Аннотация: Статья посвящена изменению антропологических установок и парадигм за истекшее столетие. Автор вводит и анализирует религиоведческие понятия «истинно-православное движение» и «движение против кодов». На примере последнего религиозного движения показывается конфликт антропологических установок, связанный с самореализацией, с практиками себя у человека безумного и человека виртуального.

Аннотация: История Пакта Рериха за сохранение культурного наследия и программа реализации Пакта, отраженная в литературных очерках Н.К.Рериха 1910-1930-х гг., впервые исследуемая и реконструируемая в научной литературе. Актуальность исследования обусловлена проблемами сохранения культурных ценностей, а также состоянием социокультурной ситуации как в нашей стране, так и в мире в целом. Освещены основные направления программы, реализуемой усилиями мировой общественности, а также обобщены научные материалы, относящиеся к совокупной деятельности Н.К.Рериха в области сохранения культурного наследия. Результаты могут быть востребованы для решения актуальных вопросов, связанных с сохранением памятников мировой цивилизации на разных уровнях. Фактический материал может служить основой для дальнейших исследований по теме, создания обобщающих трудов по теории, истории и практике охраны культурного наследия, а также по истории культуры.

Аннотация: В статье предложена нестандартная возможность методологического и практического решения проблемы создания искусственного интеллекта не в технической и технологической плоскости, а в ракурсе преобразования естественных форм интеллекта, в частности коллективного мышления. Постулируются принципиальные ограничения творческих возможностей человека в плане создания новых объектов. Приведена апробация создания искусственного интеллекта в сфере управления.

Аннотация: Идиома рассматривается как взаимодействие двух природ, двух языков - обыденного и метафорического. Показана роль философско-богословского принципа communicatio idiomatum, благодаря чему идиома оказывается на пересечении антропологии, этики, гносеологии и онтологии. В контексте идиомообразования освещается вопрос о внутренней форме (Плотин, Вильгельм фон Гумбольдт, Шпет, Потебня, Бибихин). Идиома, таким образом, явление не лингвистическое, а скорее и по преимуществу философское

Аннотация: Проблема уникальности человека представляется философам предельно ясной: нет на земле существа, которое могло бы сравниться с адамовым потомком. Так полагают все: от Сократа до технократа. Мы уже устали повторять, что каждый человек самобытен, неповторим. Однако уникальность, незаместимость личности оказывается для нас проблематичной, как только мы сталкиваемся с инакомыслием, нестандартным поведением.

Аннотация:

Аннотация: Размышления русских мыслителей о значении человеческого начала в историческом процессе, о специфическом проявлении этого фактора в русской истории созвучно современности. Осознание того обстоятельства, что историческое творчество является одновременно и созданием нового человека, без чего оно само оказывается невозможным, в настоящее время выступает важнейшим условием успешности тех преобразований, которые осуществляются в современном российском обществе. Ключевые слова:философия, позитивизм, история, русская мысль, культурное наследие, человек, национальное самосознание, сциентизм, культура. Контактная информация автора: Михайлова Елена Евгеньевна Раб. тел. (4822) 34-57-44.

Аннотация: Аннотация: имя английского философа Алфреда Джулса Айера (1910–1989), видного представителя неопозитивизма, известно в нашей стране. Но если гносеологической проблематике, которая волнует Айера, уделяется известное внимание, то философско-антропологические идеи английского философа рассматривались мало. Ключевые слова: философия, неопозитивизм, человек, философская антропология, обыденный язык, утилитаризм, детерминизм, гносеология, цель, мотив.

Аннотация: Аннотация: кризис гуманизма вступил в антропологическую стадию отрицания человека, его телесно-духовной идентичности. Возник трансгуманизм. Анализируются попытки промежуточной «проективной» модификации гуманитарной парадигмы. Их суть все та же — замена людей «трансхъюманами». Во второй части статьи обсуждаются идеи полионтизма и консервативно-феноменологического поворота в философии, которые могли бы служить нашему сохранению как традиционного Homo vitae sapiens

DOI: 10.7256/2454-0757.2020.4.31842

Аннотация: Предмет исследования – контуры современных философских размышлений о подлинности человеческого бытия в ракурсе постпостмодерна. Осуществляется сравнение прочтений проблем субъектности в разных философских дискурсах. Изучается постпостмодерный этап как инверсия ценностей и традиций модерна и постмодерна в контексте новых реалий цифрового виртуализированного общества. Рассматривается постпостмодерное междумирие субъекта и овнешненной самости человека, который, с одной стороны, стремится к самоопределению, с другой – избегает его, попадая в зависимость от символической идентичности, определяемой социальными институтами, нормами и стандартами общества. Методологическую основу работы составляют историко-философский подход, феноменология социального, экзистенциальная аналитика и объектно-ориентированная онтология. Сделан вывод, что ситуация постпостмодерного человека выражена в переходе от идеи выхолащивания метанарративов к этическому универсализму, от упадка философии идентичности к объектно-ориентированной онтологии, от скептицизма к искренности, от ироничной чувствительности постмодернизма к эстетическому переживанию трагического, от власти текста к метафорическому доступу к реальности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.1.10695

Аннотация: этнокультурная и общенациональная российская идентичность, механизмы конструирования общенациональной российской идентичности, основные подходы к социальному конструированию этнической и национальной идентичности, в том числе - концепции Ф. Боаса, Э. Геллнера, В. Мюльмана, С.М. Широкогорова, Л.Н. Гумилева и других мыслителей, возможности этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтеля для философского конструирования общенациональной российской идентичности, механизмы преобразования этнокультурной идентичности в общенациональную, репрезентативные культурные тексты, содержащие коды, знаки, символы, которые при восприятии их реципиентом способны инициировать процессы формирования общенациональной российской идентичности категориально-понятийный анализ, этнографический подход, "понимающая герменевтика" В. Дильтея, интегративная методологическая стратегия, теория социального конструирования П. Бергера и Т. Лукмана, концепции символического производства этничности Ф. Барта, В.С. Малахова, В.А. Тишкова проанализированы и систематизированы основные подходы к социальному конструированию этнокультурной и общенациональной идентичности, предложена интегративная методологическая стратегия - синтез этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтея, уточнены некоторые механизмы конструирования общенациональной российской идентичности с помощью преобразования этнокультурной идентичности, подтверждена роль репрезентативных культурных текстов для формирования общенациональной российской идентичности

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.1.66106

Аннотация: этнокультурная и общенациональная российская идентичность, механизмы конструирования общенациональной российской идентичности, основные подходы к социальному конструированию этнической и национальной идентичности, в том числе - концепции Ф. Боаса, Э. Геллнера, В. Мюльмана, С.М. Широкогорова, Л.Н. Гумилева и других мыслителей, возможности этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтеля для философского конструирования общенациональной российской идентичности, механизмы преобразования этнокультурной идентичности в общенациональную, репрезентативные культурные тексты, содержащие коды, знаки, символы, которые при восприятии их реципиентом способны инициировать процессы формирования общенациональной российской идентичности категориально-понятийный анализ, этнографический подход, "понимающая герменевтика" В. Дильтея, интегративная методологическая стратегия, теория социального конструирования П. Бергера и Т. Лукмана, концепции символического производства этничности Ф. Барта, В.С. Малахова, В.А. Тишкова проанализированы и систематизированы основные подходы к социальному конструированию этнокультурной и общенациональной идентичности, предложена интегративная методологическая стратегия - синтез этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтея, уточнены некоторые механизмы конструирования общенациональной российской идентичности с помощью преобразования этнокультурной идентичности, подтверждена роль репрезентативных культурных текстов для формирования общенациональной российской идентичности

Аннотация: Мы живем в эпоху, когда человеческая техника превращается в технического человека. У него есть будущее: несколько веков. У «традиционного», «исторического» человека все будущее в прошлом. У него есть только вечность. Консервативная революция под знаменем археоавангарда — вот «повестка дня» на XXI век. Все остальное повестка ночи. Так продлимся.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.1.9294

Аннотация: В статье коммуникация исследуется с позиции философской антропологии. При таком подходе коммуникация предстает как проявление не только социальной, но и экзистенциальной природы человека, так как она устанавливает его отношения с миром, Другим (и обществом), Богом и т.п. Особый статус приобретают отношения «Я – Другой». В случае активности передающей и принимающей сторон возникает межсубъектная коммуникация, обладающая особыми свойствами: диалогического взаимодействия; интерсубъективности; общения как состояния слияния сообщения, информации и понимания; наличия личности. Рассматривается структура межсубъектной коммуникации на основе концепции базовых потребностей А. Маслоу. Предлагается ее шестиуровневая структура: примитивный, традиционно-ориентированный, социально-нормативный, прогрессивно-синтезирующий, духовный, духовно-преобразующий типы коммуникации. Развитие массмедиа и «сетевого общества» накладывает существенный отпечаток на структуру коммуникации, привнося в нее элемент неподлинности и вызывая эффект, который можно назвать «архаизацией коммуникации»: доминантными становятся примитивные формы - массовая, социальная, бытовая, семейная, эротическая формы межсубъектной коммуникации, а содержащаяся в ней информация мифологизируется или обретает мистические элементы.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.1.63768

Аннотация: В статье коммуникация исследуется с позиции философской антропологии. При таком подходе коммуникация предстает как проявление не только социальной, но и экзистенциальной природы человека, так как она устанавливает его отношения с миром, Другим (и обществом), Богом и т.п. Особый статус приобретают отношения «Я – Другой». В случае активности передающей и принимающей сторон возникает межсубъектная коммуникация, обладающая особыми свойствами: диалогического взаимодействия; интерсубъективности; общения как состояния слияния сообщения, информации и понимания; наличия личности. Рассматривается структура межсубъектной коммуникации на основе концепции базовых потребностей А. Маслоу. Предлагается ее шестиуровневая структура: примитивный, традиционно-ориентированный, социально-нормативный, прогрессивно-синтезирующий, духовный, духовно-преобразующий типы коммуникации. Развитие массмедиа и «сетевого общества» накладывает существенный отпечаток на структуру коммуникации, привнося в нее элемент неподлинности и вызывая эффект, который можно назвать «архаизацией коммуникации»: доминантными становятся примитивные формы - массовая, социальная, бытовая, семейная, эротическая формы межсубъектной коммуникации, а содержащаяся в ней информация мифологизируется или обретает мистические элементы.

DOI: 10.7256/2454-0757.2024.1.69678

EDN: KAPIMN

Аннотация: Развитие цивилизации сопровождается изменением положения и роли в нем человека. Некоторые современные тенденции в обществе создают риски для человека, ставят под сомнения перспективы сохранения за ним роли инициатора развития цивилизации. Проблематика развития цивилизации и места в ней человека – значимая область исследования, дополнительно актуализированная в настоящее время в условиях наметившегося перехода к новой стадии – цивилизации когнитивных технологий. Согласно предложенной в статье оценке, следует выделить три стадии развития цивилизации: аграрную цивилизацию, машинную цивилизацию, а также формирующуюся в настоящее время цивилизацию когнитивных технологий. Цивилизация характеризуется основными удовлетворяемыми потребностями и результатами этого удовлетворения. Цивилизация когнитивных технологий характеризуется основной потребностью в виде искусственных когнитивных систем для интеллектуального управления машинами для производства материальных благ, а результатом удовлетворения этой потребности выступает замещение людей искусственными когнитивными системами в интеллектуальном управлении машинами.  Ключевыми в контексте указанной проблематики являются следующие несколько вопросов: «В чем заключаются функции человека (людей) в существовании и развитии цивилизации?», «Изменяются ли эти функции?», «Имеются ли среди них неотчуждаемые?», «Что может стать основой дальнейшего развития цивилизации?» Функции человека в рамках цивилизации – это генерация потребностей и труд (в том объеме и в той форме, в которой это необходимо) для их удовлетворения. Генерация потребностей – неотчуждаемая функция человека, обуславливающая определяющую роль эволюции потребностей в развитии цивилизации. Потребности человека (биологические, социальные и интеллектуальные) согласно закону возвышения потребностей растут, изменяются и расширяются. При этом основная роль в эволюции потребностей принадлежит социальным механизмам принуждения (мотивации) к потреблению, влияющих не только на удовлетворение социальных потребностей, но и стимулирующих избыточное потребление материальных благ и интеллектуальную активность. Дальнейшее развитие цивилизации позволит сохранить положение человека как инициатора этого развития только в случае успешной реализации механизмов социального принуждения. Условием этого является социальная интеграция: сохранение и расширение связей между людьми, противодействие фрагментации общества.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.3.19371

Аннотация: В статье рассматривается феномен жертвы с точки зрения философской антропологии. Автор выделяет две магистральные линии в теориях жертвы: прагматику жертвы и апофатику жертвы. К прагматике жертвы относятся теории, раскрывающие ее практический позитивный смысл, а именно: социальный, биологический, экономический, психологический и политический. К апофатике жертвы относится ее антропологическое прочтение, предполагающее обращение к невидимой стороне мира. Исследуя обе стратегии, автор отвечает на вопросы о смысле жертвоприношения, о соотношении верования и обряда, о соотношении дара и жертвы, о причине исчезновения кровавых жертв. Автор опирается в своем исследовании на философско-антропологический метод, то есть принимает посылку о том, что человек есть не элемент популяции, каким он является для биологии, не элемент социума, каким он является для социологии, но существо свободное, не детерминированное извне. По мнению автора статьи, феномен жертвы лежит в основании антропогенеза и социогенеза. Автор делает вывод о том, что ритуал жертвоприношения оказывается краеугольным камнем антропологической структуры, задаваемой культом. Кровавая жертва является точкой, в которой производится и воспроизводится первичный запрет, конституирующий сознание. Автор заключает, что в теоретическом смысле представление о первичности ритуала по отношению к мифу содержит, по крайней мере, три фундаментальных для философии религии и антропологии положения. Во-первых, ритуализм вскрывает тотальную сущность религии. Религия оказывается тем, что работает со всем существом человека – она создает целое человека и обращена к этому целому. Во-вторых, первичность ритуала свидетельствует о том, что ритуал не вспомогателен, но производителен, что он впервые делает возможным то, чего до него и вне его не было. Подобно тому, как язык создает мысль, ритуал создает опыт и восприятие. В-третьих, ритуализм обращен к социальной проблематике. Единство ритуала позволяет решить проблему со-бытия.

DOI: 10.7256/2454-0757.2021.4.36069

Аннотация: В статье рассматривается тема личности в религиозной философии Н. Бердяева. Указывается на то, что для философа данная тема несомненно важная, если не центральная, наряду с проблемами свободы и творчества. Акцентируется внимание на экзистенциально-религиозных традициях его философии, рассматривающих отдельно взятого человека в его соотношении с обществом и историей. Показано, что человек, по Бердяеву, есть загадка не в качестве организма или социального существа, а именно как личность; лишь духовная основа в человеке не зависит от общества и не определяется им, в этом ее свобода, хотя и не абсолютная.      Автор делает вывод об актуальности философских размышлений Н. Бердяева для современного этапа развития общества. Соглашается с пророческими идеями философа о наступающем процессе дегуманизации во всех областях культуры и общественной жизни. И прежде всего, дегуманизации морального сознания. Исчезает человек как целостное существо, как существо внутренне центрированное, духовно сосредоточенное, сохраняющее связь и единство. Автор вынуждено признает трансформацию морально-нравственных ценностей общества, нарастающую потерю самостоятельности мышления людей, огромную зависимость от массовой культуры и потребительской идеологии, подорванную веру человека не только в завтрашний день, но и в самого себя.

DOI: 10.7256/2454-0757.2022.11.39225

EDN: JEQNOO

Аннотация: В данной статье производится анализ совместимости теории и практики марксизма-ленинизма и православного христианства в отношении классового деления общества и классовой борьбы. Значимость исследования обусловлена полемикой (часто острой) по данному вопросу, которая прямо связана с общественным устройством. В статье дается историко-богословский анализ изучаемой темы на основе критического изучения трудов основоположников марксизма-ленинизма, их ближайших соратников, исторических документов по данному вопросу, а также историко-богословских работ. В данной статье производится попытка представить системный анализ исследуемого предмета. В ней изучается соотношение учений православного христианства и марксизма-ленинизма о классах и классовой борьбе, а также их применение на практике, проводится апелляция к оппонентам. Новизна исследования заключается в том, что некоторые документы впервые анализируются в связи с изучаемым вопросом. Также более подробно и систематично, по отношению к имеющимся работам выполняется анализ соотношения учений православного христианства и марксизма-ленинизма. Целью работы является изучение исторических документов, а также историко-философских работ по данной теме. В статье делается вывод, что в вопросе отношения к классам общества и классовой борьбе марксизм-ленинизм прямо противоположен христианству. В процессе исторического развития накал классовой борьбы менялся, но не согласно марксизму-ленинизму, а зависел от состояния нравственности, религиозности, развития новых тенденций общественного и научно-технического развития человечества. Христианское понимание сущности государства может дать основу национальной идеи России.

DOI: 10.7256/2454-0757.2021.8.36451

Аннотация: Дэвид Грэбер (1961-2020), бывший профессор Лондонской школы экономики, социолог, социальный антрополог, останется видным мыслителем современности, и в течение ближайших десятилетий его взгляды, социальные идеи будут востребованы в социально-гуманитарном знании. В статье дается оценка его социальной теории труда. Этому явлению человеческой индивидуальной и коллективной жизнедеятельности Грэбер посвятил множество своих книг и статей, в них он рассматривает труд как бесполезное для общества и самого индивида явление. Он отмечает, что бесполезный труд выступает лишь как набор действий, подчиненных какой-то социальной силе.    Анализ его взглядов позволил выявить несколько важных направлений современного социального мышления: 1) в переосмыслении роли труда в жизни человека и общества на первый план выдвигается социальная система координат (в ракурсе тотальной социальности), при этом экономический и политический векторы оценки труда уходят на второй план; 2) бесполезный труд становится социальной нормой и порождает новую систему ценностей, например, бюрократию, администрирование, офис и т.д.; 3) постепенно с прочным закреплением в обществе бесполезный труд становится частью активной символической борьбы (например, за власть) и символического обмена, порождающего неравенство между людьми и социальными общностями. В статье обоснована эвристичность применения концепта бесполезного труда в характеристике основных идей Грэбера с учетом того, что труд рассматривается как «подделка» под социальную ценность. Этот тезис можно считать основополагающим в понимании теории мыслителя, поскольку через все его работы проходит рефрен о необходимости переосмысления ключевых социальных ценностей (труд, деньги, финансы, налоги, ресурсы и другие), природа которых определяется не только экономическими отношениями, но и социокультурными.

DOI: 10.7256/2454-0757.2019.11.31567

Аннотация: Предметом исследования является грекофильская традиция как возможность формы истории. Грекофильский дискурс строится как сложное соотношение национального и универсального. «Греция» как топос становится важной ступенью исторического нарратива, который через гносеологический разрыв ведет к началу истории, к отождествлению человека с универсальным. Грекофильская традиция подразумевает особенный интерес к письму, которое также рассматривается через призму истории. Концепция письма Жака Деррида помогает интерпретировать ранние грекофильские тексты (трактат «О письменах» Черноризца Храбра), которые становятся предметом философии истории. Как контрастный пример рассматривается концепция языка Иоганна Готлиба Фихте. Методология исследования выстроена как сочетание исторического, сравнительного, описательного аналитического методов, а также методов аналогии и моделирования и обобщения; применен также метод сочетания синхронного и диахронного анализа текстологических фактов Новизна исследования заключается в следующем. Грекофильский дискурс, содержащий в себе проблематику национального и универсального, начинается с письма. Рассказ о возникновении алфавита, написанный Черноризцем Храбром как исторический трактат, перетекает из области истории языка в сферу богословия истории, причем истории христоцентричной. Национальная идиома, выравниваясь по греческой форме, стремится увидеть целое, чтобы выразить всё – но не став универсальным, невозможно прийти к истоку. Отсюда страстная жажда «гречества» у текстов грекофильской традиции, и здесь корни иеротипического как возможности универсального, позволяющей грекофильскому дискурсу стать универсальной формой новой истории.

Аннотация: Мы живем в эпоху, когда человеческая техника превращается в технического человека. У него есть будущее: несколько веков. У «традиционного», «исторического» человека все будущее в прошлом. У него есть только вечность. Консервативная революция под знаменем археоавангарда — вот «повестка дня» на XXI век. Все остальное повестка ночи. Так продлимся.

Аннотация: идиома рассматривается как взаимодействие двух природ, двух языков — обыденного и метафорического. Показана роль философско-богословского принципа communicatio idiomatum, благодаря чему идиома оказывается на пересечении антропологии, этики, гносеологии и онтологии. В контексте идиомообразования освещается вопрос о внутренней форме (Плотин, Вильгельм фон Гумбольдт, Шпет, Потебня, Бибихин). Идиома, таким образом, явление не лингвистическое, а скорее и по преимуществу философское.

Аннотация: В статье предложена нестандартная возможность методологического и практического решения проблемы создания искусственного интеллекта не в технической и технологической плоскости, а в ракурсе преобразования естественных форм интеллекта, в частности коллективного мышления. Постулируются принципиальные ограничения творческих возможностей человека в плане создания новых объектов. Приведена апробация создания искусственного интеллекта в сфере управления.

Аннотация: история Пакта Рериха за сохранение культурного наследия и программа реализации Пакта, отраженная в литературных очерках Н.К. Рериха 1910-1930-х гг., впервые исследуемая и реконструируемая в научной литературе. Актуальность исследования обусловлена проблемами сохранения культурных ценностей, а также состоянием социокультурной ситуации как в нашей стране, так и в мире в целом. Освещены основные направления программы, реализуемой усилиями мировой общественности, а также обобщены научные материалы, относящиеся к совокупной деятельности Н.К. Рериха в области сохранения культурного наследия. Результаты могут быть востребованы для решения актуальных вопросов, связанных с сохранением памятников мировой цивилизации на разных уровнях. Фактический материал может служить основой для дальнейших исследований по теме, создания обобщающих трудов по теории, истории и практике охраны культурного наследия, а также по истории культуры.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.2.10515

Аннотация: Статья – диалог. Продолжение интервью Алексея Нилогова (А. Н.) с автором книги «Время Mortido» Владимиром Кутыревым (В.К.) на тему: «Можно ли управлять прогрессом?» // Nota bene. Философские исследования. 2013. № 8. Оно переросло в беседу, смысловая конструкция которой строится как скрытый, но острый спор «прогрессора» с «консерватором». Собеседники дают разные, чаще противоположные оценки перспектив человечества и существующих взглядов на них. Речь идёт о тенденции к замене всего живого и естественного, техническим и искусственным. Рассматривается соотношение бытия и ничто, постмодернистская трансформация человека в «иное», подрыв фундамента жизни через размывание полов и возникновение слабых (мыслящих) и сильных (программируемых) зомби. Автор книги выступает радикальным противником безграничной экспансии новационных = постчеловеческих технологий, особенно идеи «у-совершенствования» людей, доказывая, что основной задачей современного человека должно быть сохранение своей цивилизации в антропоморфных параметрах. Общество, в котором потребление вытесняет производство и мир предстает как глобальный торговый центр, становясь при этом спектаклем, все меньше нуждается в силе, мужественности и строгой мысли. Потому они не культивируются.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.2.63920

Аннотация: Статья – диалог. Продолжение интервью Алексея Нилогова (А. Н.) с автором книги «Время Mortido» Владимиром Кутыревым (В.К.) на тему: «Можно ли управлять прогрессом?» // Nota bene. Философские исследования. 2013. № 8. Оно переросло в беседу, смысловая конструкция которой строится как скрытый, но острый спор «прогрессора» с «консерватором». Собеседники дают разные, чаще противоположные оценки перспектив человечества и существующих взглядов на них. Речь идёт о тенденции к замене всего живого и естественного, техническим и искусственным. Рассматривается соотношение бытия и ничто, постмодернистская трансформация человека в «иное», подрыв фундамента жизни через размывание полов и возникновение слабых (мыслящих) и сильных (программируемых) зомби. Автор книги выступает радикальным противником безграничной экспансии новационных = постчеловеческих технологий, особенно идеи «у-совершенствования» людей, доказывая, что основной задачей современного человека должно быть сохранение своей цивилизации в антропоморфных параметрах. Общество, в котором потребление вытесняет производство и мир предстает как глобальный торговый центр, становясь при этом спектаклем, все меньше нуждается в силе, мужественности и строгой мысли. Потому они не культивируются.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.4.14957

Аннотация: Предметом исследования статьи являются работы известного американского философа, одного из ведущих теоретиков светского гуманизма, П.Куртца, а также публикации и статьи тех авторов, с которыми он ведет полемику касательно проблем возможности построения объективного научного знания. На примере анализа П. Куртцем работ таких мыслителей, как С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, Т. Кун, П. Фейeрабенд, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, представлена его контркритика концепций радикального субъективизма, иррационализма, антигуманизма и мировоззренческого пессимизма. При разработке проблемы были использованы методы, применяемые в различных гуманитарных дисциплинах: сравнительно-исторический, проблемно-понятийный, а также классификационный и системообразующий методы. Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые осуществляется комплексный всесторонний анализ взглядов Пола Куртца на ключевые проблемы экзистенциальной и постмодернистской философии. Ключевым выводом статьи является определение идейных противоречий между традициями гуманизма и прагматизма, с одной стороны, и философией экзистенциализма и французского постмодернизма, с другой.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.4.66463

Аннотация: Предметом исследования статьи являются работы известного американского философа, одного из ведущих теоретиков светского гуманизма, П.Куртца, а также публикации и статьи тех авторов, с которыми он ведет полемику касательно проблем возможности построения объективного научного знания. На примере анализа П. Куртцем работ таких мыслителей, как С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, Т. Кун, П. Фейeрабенд, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, представлена его контркритика концепций радикального субъективизма, иррационализма, антигуманизма и мировоззренческого пессимизма. При разработке проблемы были использованы методы, применяемые в различных гуманитарных дисциплинах: сравнительно-исторический, проблемно-понятийный, а также классификационный и системообразующий методы. Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые осуществляется комплексный всесторонний анализ взглядов Пола Куртца на ключевые проблемы экзистенциальной и постмодернистской философии. Ключевым выводом статьи является определение идейных противоречий между традициями гуманизма и прагматизма, с одной стороны, и философией экзистенциализма и французского постмодернизма, с другой.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.5.11517

Аннотация: Предмет исследования — сущность идеологии кардинала Великого Инквизитора в одноименной поэме Ивана Карамазова, где престарелый иезуит критикует самопожертвование Иисуса во имя свободы человечества и противопоставляет ему как единственно возможную, пришедшую на смену учению Христа идею государственной власти и насилия, фактически обожествляя три силы — авторитет, чудо и тайну. Избранный в исследовании ракурс даёт возможность его автору прояснить специфику созданного Достоевским фундаментального концепта образа Великого Инквизитора, заключающуюся в его метадемонизации. В методе исследования интегрированы несколько типов анализа — этико-философский, психологический, литературный, а также компаративный, которые в совокупности дают возможность раскодировать сущность демонистики в представителе католической власти. Научная новизна — в авторской философеме, в которой кардинал Великий Инквизитор, с одной стороны, уподобляется охотившемуся за человеческими душами дьяволу, но, в отличие от него, в своих мечтах о единовластии видит преобразованное «счастливое» общество в масштабах всего мира, причём без угрызений совести, с сожжённым за не-надобностью Христом. Поэтому в цинизме такого вселенского размаха иезуит оказывается страшнее обычного дьявола, представляя собой всесокрушительную ариманическую силу. В итоге автор делает вывод, что Великий Инквизитор является источником катастрофизма, поскольку для православного человека религия без Христа — это нонсенс, абсурд, потому что образ Бога для России всегда служил мерилом духовности и нравственной чистоты.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.5.64923

Аннотация: Предмет исследования — сущность идеологии кардинала Великого Инквизитора в одноименной поэме Ивана Карамазова, где престарелый иезуит критикует самопожертвование Иисуса во имя свободы человечества и противопоставляет ему как единственно возможную, пришедшую на смену учению Христа идею государственной власти и насилия, фактически обожествляя три силы — авторитет, чудо и тайну. Избранный в исследовании ракурс даёт возможность его автору прояснить специфику созданного Достоевским фундаментального концепта образа Великого Инквизитора, заключающуюся в его метадемонизации. В методе исследования интегрированы несколько типов анализа — этико-философский, психологический, литературный, а также компаративный, которые в совокупности дают возможность раскодировать сущность демонистики в представителе католической власти. Научная новизна — в авторской философеме, в которой кардинал Великий Инквизитор, с одной стороны, уподобляется охотившемуся за человеческими душами дьяволу, но, в отличие от него, в своих мечтах о единовластии видит преобразованное «счастливое» общество в масштабах всего мира, причём без угрызений совести, с сожжённым за не-надобностью Христом. Поэтому в цинизме такого вселенского размаха иезуит оказывается страшнее обычного дьявола, представляя собой всесокрушительную ариманическую силу. В итоге автор делает вывод, что Великий Инквизитор является источником катастрофизма, поскольку для православного человека религия без Христа — это нонсенс, абсурд, потому что образ Бога для России всегда служил мерилом духовности и нравственной чистоты.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.8.12469

Аннотация: В статье в контексте современных данных генетики, антропологии, культурологии рассматриваются смысл и значение понятий «природа человека» и «сущность человека», предпосылки их развития, обобщения и конвергенции. Исторически разведение данных понятий было связано с формированием в Новое время оппозиции - «природа – культура», когда считалось, что с расширением сферы культуры область природы сужается, а с деградацией культуры сфера природного восстанавливается. Авторы показывают, в какой мере относится данный вывод к самому человеку, каковы основания противопоставления «дикарь (зверь) / культурный человек»? Статья основывается на философских и общенаучных принципах монизма и развития, целостности и системности, концепциях историзма, эволюционизма и самоорганизации. Выявленное противоречие между относительно консервативной природой человека и его вариативно-свободной, творческой сущностью направляет дискурс об управляемой эволюции человека, субъекта саморазвития. Философско-антропологические понятия «культурная адаптация», «культурная эволюция» обоснованы как типологический фактор саморазвития человека. По существу, — это путь формирования нового гуманизма, к которому в последние годы ЮНЕСКО активно призывает все мировое сообщество.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.8.65392

Аннотация: В статье в контексте современных данных генетики, антропологии, культурологии рассматриваются смысл и значение понятий «природа человека» и «сущность человека», предпосылки их развития, обобщения и конвергенции. Исторически разведение данных понятий было связано с формированием в Новое время оппозиции - «природа – культура», когда считалось, что с расширением сферы культуры область природы сужается, а с деградацией культуры сфера природного восстанавливается. Авторы показывают, в какой мере относится данный вывод к самому человеку, каковы основания противопоставления «дикарь (зверь) / культурный человек»? Статья основывается на философских и общенаучных принципах монизма и развития, целостности и системности, концепциях историзма, эволюционизма и самоорганизации. Выявленное противоречие между относительно консервативной природой человека и его вариативно-свободной, творческой сущностью направляет дискурс об управляемой эволюции человека, субъекта саморазвития. Философско-антропологические понятия «культурная адаптация», «культурная эволюция» обоснованы как типологический фактор саморазвития человека. По существу, — это путь формирования нового гуманизма, к которому в последние годы ЮНЕСКО активно призывает все мировое сообщество.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.9.9293

Аннотация: В статье сопоставляется перерождение героя романа «Воскресение» с «духовным рождением» самого Толстого и с тем философским осмыслением «пограничных ситуаций», которые представили экзистенциалисты. Делается вывод о сущностной тождественности описанного в романе поведения героя Толстого с той структурой поведения человека в пограничной ситуации, которую отразили в своих работах экзистенциалисты. Данная тождественность не результат заимствования, а следствие самих объективных процессов. В целом, структура этического выбора (или «духовного рождения», по Толстому) состоит из следующих этапов: решающее воздействие, пограничная ситуация, осознание греховности, раскаяние, отчаяние, осознание этического выбора, этический выбор (из которого, как из точки бифуркации, следуют три возможности: уход из жизни, возвращение в прежнюю жизнь, переход к новой жизни), духовное рождение, распятие, воскресение. Представленная структура является результатом синтеза представлений С. Кьеркегора («Или – или»), К. Ясперса («Пограничная ситуация») и Л. Толстого («Исповедь», «Воскресение»).

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.9.63151

Аннотация: в статье сопоставляется перерождение героя романа «Воскресение» с «духовным рождением» самого Толстого и с тем философским осмыслением «пограничных ситуаций», которые представили экзистенциалисты. Делается вывод о сущностной тождественности описанного в романе поведения героя Толстого с той структурой поведения человека в пограничной ситуации, которую отразили в своих работах экзистенциалисты. Данная тождественность не результат заимствования, а следствие самих объективных процессов. В целом, структура этического выбора (или «духовного рождения», по Толстому) состоит из следующих этапов: решающее воздействие, пограничная ситуация, осознание греховности, раскаяние, отчаяние, осознание этического выбора, этический выбор (из которого, как из точки бифуркации, следуют три возможности: уход из жизни, возвращение в прежнюю жизнь, переход к новой жизни), духовное рождение, распятие, воскресение. Представленная структура является результатом синтеза представлений С. Кьеркегора («Или — или»), К. Ясперса («Пограничная ситуация») и Л. Толстого («Исповедь», «Воскресение»).

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.9.12602

Аннотация: В статье проводится анализ подходов к проблемам гендера и постгуманизма в российской философской и социологической литературе. По мнению автора, основная особенность появления данного вида исследований связана как с фундаментальными изменениями в российском обществе, так и с развитием гуманитарных наук, вследствие чего данное проблемное поле следует изучать с социальной и философской точек зрения. В статье рассматриваются пять этапов становления и развития этого научного направления в России. Такое деление позволяет лучше понять те задачи, которым уделялось основное внимание на разных этапах российских гендерных исследований. В качестве исходных в статье использованы сравнительно-сопоставительный и диалектический методы, а также идеи и принципы системного подхода. Автор выдвигает идею, что концепция постгуманизма появилась в российской науке на последней, пятой стадии разработки гендерной проблематики, что тесно связано с вхождением российского общества в эпоху повсеместной информатизации и распространения процессов глобализации. В статье рассматриваются идеи русских космистов, которые получают продолжение в развитии постгуманизма в стране. С точки зрения автора статьи, одной из основных опасностей современного общества является потеря человеком своей индивидуальности, стирание различий между мужчиной и женщиной. Нанотехнологии проанализированы как яркий пример, подтверждающий данную мысль. В ходе анализа становится очевидным, что при таком подходе гендерной проблематике уделяется все меньше внимания, и ею часто пренебрегают. Идеи постгуманизма направлены на существование за пределами гуманизма, то есть человеческое тело оказывается за пределами личности и ее пола. Поэтому в статье предлагается концепция создания “постгуманистических” гендерных отношений.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.9.65486

Аннотация: В статье проводится анализ подходов к проблемам гендера и постгуманизма в российской философской и социологической литературе. По мнению автора, основная особенность появления данного вида исследований связана как с фундаментальными изменениями в российском обществе, так и с развитием гуманитарных наук, вследствие чего данное проблемное поле следует изучать с социальной и философской точек зрения. В статье рассматриваются пять этапов становления и развития этого научного направления в России. Такое деление позволяет лучше понять те задачи, которым уделялось основное внимание на разных этапах российских гендерных исследований. В качестве исходных в статье использованы сравнительно-сопоставительный и диалектический методы, а также идеи и принципы системного подхода. Автор выдвигает идею, что концепция постгуманизма появилась в российской науке на последней, пятой стадии разработки гендерной проблематики, что тесно связано с вхождением российского общества в эпоху повсеместной информатизации и распространения процессов глобализации. В статье рассматриваются идеи русских космистов, которые получают продолжение в развитии постгуманизма в стране. С точки зрения автора статьи, одной из основных опасностей современного общества является потеря человеком своей индивидуальности, стирание различий между мужчиной и женщиной. Нанотехнологии проанализированы как яркий пример, подтверждающий данную мысль. В ходе анализа становится очевидным, что при таком подходе гендерной проблематике уделяется все меньше внимания, и ею часто пренебрегают. Идеи постгуманизма направлены на существование за пределами гуманизма, то есть человеческое тело оказывается за пределами личности и ее пола. Поэтому в статье предлагается концепция создания “постгуманистических” гендерных отношений.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.11.16945

Аннотация: Для философии разрешение вопроса «что есть человек?» никогда не представлялось задачей тривиальной. А вне философского контекста нетривиальность вопроса «что есть человек?» проявляется уже в первом приближении – на стадии восприятия сути вопрошания. В том числе вследствие характерной специфичности формулировки. Данный вопрос сам по себе – абстрактное вопрошание об «абстрактно-всеобщем», идея которого и по сей день не имеет однозначного и общепризнанного определения. В статье анализируются отдельные аспекты проблематики поисков ответа на один из фундаментальных философских вопросов современности – «что есть человек?». Предпринята попытка актуализации философско-антропологического дискурса в части метафизического измерения природы человека. В ходе концептуализации нарратива Священного Писания намечена основа альтернативного вектора в определении сущности «человека» и «человеческого». Сделана попытка предложить оригинальные идеи относительно определения сущности «человека» и «человеческого». Оригинальный подход к прочтению текста Священного Писания служит импульсом для актуализации метафизического аспекта научного дискурса по «проблеме человека». Понятие «возможность», в приведённой автором трактовке, способно выполнять функции связующего звена между базовыми концепциями таких научных дисциплин как философия, социология, политология и пр.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.11.68353

Аннотация: Для философии разрешение вопроса «что есть человек?» никогда не представлялось задачей тривиальной. А вне философского контекста нетривиальность вопроса «что есть человек?» проявляется уже в первом приближении – на стадии восприятия сути вопрошания. В том числе вследствие характерной специфичности формулировки. Данный вопрос сам по себе – абстрактное вопрошание об «абстрактно-всеобщем», идея которого и по сей день не имеет однозначного и общепризнанного определения. В статье анализируются отдельные аспекты проблематики поисков ответа на один из фундаментальных философских вопросов современности – «что есть человек?». Предпринята попытка актуализации философско-антропологического дискурса в части метафизического измерения природы человека. В ходе концептуализации нарратива Священного Писания намечена основа альтернативного вектора в определении сущности «человека» и «человеческого». Сделана попытка предложить оригинальные идеи относительно определения сущности «человека» и «человеческого». Оригинальный подход к прочтению текста Священного Писания служит импульсом для актуализации метафизического аспекта научного дискурса по «проблеме человека». Понятие «возможность», в приведённой автором трактовке, способно выполнять функции связующего звена между базовыми концепциями таких научных дисциплин как философия, социология, политология и пр.