Философия и культура - рубрика Духовно-нравственные искания

Аннотация: Статья посвящена новой поэзии, вошедшей в отечественную музыкальную культуру с хрущевской «оттепелью». Особый ракурс исследования – «женский» камерно-вокальный цикл 1960–1970-х годов. Волна интереса отечественных композиторов к камерно-вокальной музыке, возникшая в этот период, связана с невиданным доселе богатством поэтических тем и образов, появлением современной литературы. Духовные горизонты расширялись стремительно, оригинальные тексты влекли за собой свежие жанровые и технологические решения. Новая поэтическая «информация», как и информация научная, раскрепощала творческие силы музыкантов, требовала нового языка, стилистики, формы. Поэзия оказалась одним из важнейших стимулов к обновлению композиторских концепций. Основным выводом проведенного исследования становится мысль о том, что развитие вокальной музыки, образное и тематическое расширение «женских» камерно-вокальных циклов связано, прежде всего, с современной поэтической традицией, с расширением духовных горизонтов советской культурной жизни во второй половине прошлого века. Отечественная камерно-вокальная музыка впервые изучается в подобном ракурсе и это направление необходимо признать плодотворным, более полно раскрывающим важнейшие векторы развития музыкально-поэтической традиции. Совершенно очевидно, что современные литературные предпочтения композиторов стали основой коренного обновления камерно-вокального жанра в 1960–1970-е годы.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.7.8833

Аннотация: В статье подвергнуты анализу проблемы, возникающие в связи с тем, что психологический опыт справедливости включает в себя реактивные антиальтруистические эмоции. Такие эмоции по видимости противоречат центральной части нормативного содержания морали – требованию совершать инициативные альтруистические поступки. Некоторые философы морали и моралисты устраняют подобное противоречие, пытаясь обосновать тезис, что подлинная справедливость никак не связана с реактивными антиальтруистическими переживаниями, такими как негодование и, в особенности, мстительность и зависть. В статье используются выводы исследований по социальной психологии, социобиологии, психологии морального развития для того, чтобы продемонстрировать ошибочность этого утверждения. Месть и зависть выступают в качестве энергетической основы и смутного прообраза развитого чувства справедливости. Однако такая связь не дискредитирует психологический опыт справедливости, поскольку и мстительные, и завистливые эмоциональные импульсы ограничиваются и существенным образом преобразуются в процессе морального развития.

Аннотация: статья посвящена проблеме определения категорий «духовность» и «нравственность» и их месте в восхождении человека к своей природе. Многие авторы нравственность связывают с волей, добродетелью, трудолюбием и счастьем. Только победив себя в пользу ближних и дальних людей, ты оказываешься духовным, становишься угодным Богу. Духовность сопряжена с отношением к другим людям и сводится к милосердию. Нравственность формируется в детские годы как привычка под воздействием социокультурной среды.

Аннотация: Статья посвящена исследованию проблем исторических судеб отечественной культуры в связи с уникальными особенностями российского менталитета. В первой части работы основное внимание автор уделяет методологическому анализу этической ориентации и правосознания как конституирующим элементам общественного самосознания. Непосредственным предметом рассмотрения второй части предлагаемой публикации выступает объективная связь событий современной истории нашего народа с его ментальными характеристиками, а также причинами возникновения последних, стимулы их развития в будущем.

Аннотация: В статье обсуждаются события последнего периода жизни Толстого и его уход из Ясной Поляны. Обосновывается, что важнейшую роль в уходе сыграло противоречие между истинной, духовной жизнью, которую стремился вести Толстой после своего «духовного рождения», и окружающей действительностью, в том числе той конкретной ситуацией, которая сложилась в Ясной Поляне. В свою очередь на духовное рождение Толстого повлияли обстоятельства его детства и зрелого периода жизни.

Аннотация: статья написана в жанре своеобразного психологического портрета, позволяющего осветить не только творчество философа, но и присущие ему человеческие качества и индивидуальные особенности. Первый опыт такого жанра был посвящен Эриху Юрьевичу Соловьеву (журнал «Философия и культура», 2009, № 5). Данный очерк написан об академике Саламе Керимовиче Гусейнове

Аннотация: статья посвящена анализу особенностей теории культуры академика В.С. Степина и роли философского познания в науке и культуре. Рассматриваются понимание науки как социокультурного института и базового инструмента развития техногенной цивилизации, влияние на науку различных факторов, использование культурологического подхода В.С. Степина в решении проблемы демаркации. Выясняется соотношение философии и науки, анализируется роль философского знания в культуре. Отмечено, что философия, осуществляя рефлексию над базовыми ценностями культуры, порождает новые мировоззренческие ориентиры, смыслы культуры, категориальные идеи, которые используются в науке для производства нового знания. Так философия творит будущее.

Аннотация: в статье анализируются взгляды академика В.С. Степина на культуру, показано, что в совокупности они образуют стройную, фундаментальную теорию, вносящую крупный вклад в культурологическое знание. В трудах В.С. Степина возникает многомерная, обобщающая целостная «картина культуры». Культура рассматривается как система надбиологических программ деятельности, специфический способ кодирования социальной информации, система социальных и духовных программ. Особое значение имеет выделение В.С. Степиным универсалий культуры, понятных в качестве ее системообразующих оснований, при этом подчеркивается органическая взаимосвязь философских и культурологических категорий. Показано, что теория культуры В.С. Степина имеет большое теоретическое и практическое значение.

Аннотация: в статье анализируется роль культурной преемственности в теории культуры академика В.С. Степина. Подчеркнуто, что культура представляет собой единство традиций и новаций. Выделено значение взглядов В.С. Степина на соотношение понятий «культура» и «цивилизация», рассматриваются различные аспекты цивилизационного развития. Дается характеристика выделенных В.С. Степиным двух типов цивилизаций — традиционалистского и техногенного. Показаны проблемы и противоречия цивилизационной динамики.

Аннотация: Очерк посвящен философским идеям академика А.А. Гусейнова. Автор пытается раскрыть суть весьма значительного вклада в этику, который сделан академиком. Одновременно в очерке есть попытка осуществить и творческий диалог с признанным лидером отечественной этики.

Аннотация: в статье рассматриваются различные аспекты теории культуры академика В.С. Степина, посвященные анализу современности. Глобализация предстает как особое состояние культуры, которая несет определенные риски и создает новые перспективы взаимодействия культур. Главенство экономики в техногенной цивилизации выявляется как один из факторов экологического кризиса. Отказ от чрезмерного потребления и создание новых ценностей видится как выход из сложившейся ситуации. Раскрыты взгляды В.С. Степина на культурологию, которая является самостоятельной наукой, обобщающей структуру и динамику культуры.

DOI: 10.7256/2454-0757.2023.12.69200

Аннотация: Интуиции религиозной метафизики Раймунда Луллия эксплицируются, исходя из возможности сближения между собой интенций Средневековой философии и философии нового времени. Такой подход оказывается возможным вследствие того, что творчество Луллия инспирировано с одной стороны характерным для средневековой традиции мистико-символическим теологизмом, а с другой стороны оно вмещает в себя представление о бесконечности мира, типичное для философии нового времени. Это противоречие обусловливает конкретные особенности духовных поисков мыслителя, для которых свойственна ретроспективность, выражающаяся в уважении к прошлому и ностальгии по потерянным идеалам и вместе с тем проективность – предощущение будущего, выражающееся у Луллия в стремлении к внешнему изменению мира и приближении его к теологически обоснованному образцу рационального порядка. Совмещение и нереализованный синтез этих интенций переживаются Луллием как их острый и напряженный конфликт, актуализирующийся в форме практического безбожия. В работе был использован метод историко-философской реконструкции, позволившей выявить особенности мировоззрения Луллия Канта и Трубецкого как представителей определенных направлений философии, а также общенаучные методы анализа и синтеза, позволившие актуализировать уникальные личностно детерминированные черты философствования указанных мыслителей. Научная новизна исследования заключается в рассмотрении творчества Раймунда Луллия одновременно в синхроническом (актуализирующим отдельные аспекты творчества мыслителя в контексте средневековой культуры в частности в сопоставлении со взглядами блаженного Августина) и диахроническим, позволяющем эксплицировать схожие интуиции Луллия и Канта и Трубецкого аспектах. Рассмотрение наследия мыслителя в такой перспективе сближает между собой миры средневековой философии, философии нового времени и русккой религиозной философии на основе представления о единстве универсума, актуализированном первоначально как единство божественного и человеческого миров (у Луллия) затем как человеческого мира (у Канта), а впоследствии как единство оторванного от Всеединого сознания мира вообще. Указанная постановка проблемы обнаруживает общую точку отсчета указанных философских систем внутри христианской религиозной парадигмы, секуляризованной трансформацией которой стало учение о прогрессе, пришедшее в начале двадцатого века к своему кризису, черты которого во многом были предвосхищены в духовных исканиях Луллия, критической философии Канта, и интуиции безусловного всеединого сознания Е. Н. Трубецкого.

Аннотация: в статье рассматриваются этические взгляды академика А.А. Гусейнова. Анализируются труды, в которых речь идет о феномене совести, негативной этике, морали и морализаторстве. Этот очерк завершает материалы о научной деятельности А.А. Гусейнова последних лет.

Аннотация: Философская антропология, как известно, существует во множестве вариантов. Можно выделить наиболее значимые ее версии: религиозную, культурную, структурную. Вместе взятые они демонстрируют своеобразный «антропологический ренессанс», всесторонний и обостренный интерес к феномену человека. Он отражает различные подходы к философско-антропологической теме, разнообразные способы постижения конкретных проблем.

Аннотация: разрабатывая метафизику персонализма, Лосский развивает основные положения монадологии Лейбница, послужившей своего рода нормирующей идеей для метафизики Лосского. Обращение к оригинальному учению Лейбница позволяет проследить генезис базисных оснований метафизики Лосского и выделить структурообразующие элементы его учения. Для осмысления концепции перевоплощения Лосского в качестве нормирующей парадигмы, в силу предельной структурированности и детализированности, выбрана доктрина перевоплощения дхармических религий, позволяющая высветить универсальный смысл многих положений персонализма Лосского.

Аннотация: вопрос о теле человека рассматривается в связи с новыми биотехнологиями, позволяющими воздействовать на продолжительность жизни, искусственное поддержание биохимических процессов и даже на изменение строения тела. Мы обсуждаем вопрос о праве человека распоряжаться своим телом, доказываем, что тело как уникальный носитель сознания не является личным достоянием отдельного индивида. Применительно к открывающимся перспективам реконструкции тела рассматривается вопрос об этических ограничениях этого. Они связаны с условиями сохранения непрерывности культуры.

Аннотация: статья «Восприятие учения Л.Н. Толстого в современной буддийской мысли Японии в контексте формирования этики ХХI века» прослеживает процесс восприятия и осмысления учения Толстого в Японии, уделяя специальное внимание его влиянию на одного из современных буддийских мыслителей Дайсаку Икеду. В центре внимания автора статьи — основные точки соприкосновения учений Толстого и Икеды. В статье предпринимается попытка уяснения причин того горячего отклика, который учение Толстого находило и находит в Японии.

Аннотация: в статье сделаны выводы, в соответствии с которыми структуры повседневности создают для человека некий «оплот» экзистенциального состояния, но с другой стороны пробуждают в человеке протест и часто агрессию по отношению к окружающей реальности. При этом особое внимание обращается на те ресурсы, которыми располагает современный человек в преодолении инерционности структур повседневности, а именно— стремление сохранить этническую специфику родной культуры, пересмотреть свое отношение к информационным технологиям и т.д.

DOI: 10.7256/2454-0757.2020.2.31939

Аннотация: Предметом статьи является анализ влияния религиозно-нравственных идей Достоевского на мировоззрение и творчество Пришвина, исследование исторического и культурного контекста его взглядов на возможность осуществления в советском обществе идеалов христианской любви даже в условиях воинствующего атеизма и жестокостей идущей Великой Отечественной войны. Показано, что для раскрытия сущностных смыслов реальности Пришвин использует разные концепты, о чем свидетельствует целый ряд актуальных мировоззренческих идей, присутствующих в семантическое поле его текстов. В статье используется метод историко-философской реконструкции. Сопоставляя оценки Достоевским и Пришвиным революционного движения, устанавливается метатекст, позволяющий лучше понять, как Пришвин постигал основные тенденции развития общественного бытия и сознания своего времени. Новизна исследования заключается в анализе контекста размышлений Пришвина о путях преодоления духовного разлада русского общества, где православное мировоззрение значительной части населения вступает в конфликт с идеологией большевизма. Через художественное бытие своих героев писатель показывает, как в годину фашистского нашествия сама жизнь демонстрирует торжество православной веры, которой русский народ остается верен вопреки давлению грозного атеистического государства.

DOI: 10.7256/2454-0757.2020.4.32591

Abstract: This article examines the formation of a new environmental culture that promotes a positive spiritual transformation of the individual. The analysis of the environmental culture in China shows that in the center of the eco-ethical system of Confucianism is a social person, follower of environmentally moral behavior. China’s future is impossible without sustainable development of society, where positive environmental imperatives play a serious role. This paper shows the role of the Chinese leadership in the formation of a new radical and global policy that has new challenges for social thinking, the problems of environmental development of society and a new environmental strategy. The findings suggest that the problem of getting out of the environmental crisis can be solved through formation of environmental culture, as it includes all the material and spiritual values created by humanity in the process of socio-natural interactions.

DOI: 10.7256/2454-0757.2021.5.36075

Аннотация: Объектом исследования является многовековое противостояние материализма и идеализма как двух принципиальных решений «основного вопроса философии» и их мировоззренческих спутников, образующих две противоположные друг другу системы жизненной навигации человека. Предметом исследования является знаменитое пари Б. Паскаля, рассматриваемое в контексте полемики между материализмом и идеализмом. Целью исследования является выяснение эвристического потенциала и методологической роли пари Паскаля в решении «основного вопроса философии» – при рациональном выборе определенной мировоззренческой позиции и системы жизненной ориентации. Одной из задач исследования является рассмотрение возможной критики пари Паскаля со стороны материалистических и атеистических представлений о мире и человеке. Новизна проведенного исследования заключается в обосновании постоянной актуальности «основного вопроса философии» в контексте смысложизненных поисков человека и компаративистском анализе противостоящих мировоззренческих систем, образуемых двумя главными его решениями – материализмом и идеализмом. Также характеризуется новизной предлагаемое авторами рассмотрение пари Б. Паскаля в контексте мировоззренческой полемики между материалистической и идеалистической системами понимания и выстраивания человеческого бытия. Один из основных выводов заключается в утверждении о формальной эвристической равноценности и кажущейся альтернативности противоположных мировоззренческих установок – материалистической и атеистической, с одной стороны, и идеалистической и теистической, с другой стороны; но, в то же время – об их колоссальной содержательной неравнозначности и метафизической ассиметричности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2020.12.34532

Аннотация: Предметом статьи является анализ истории взаимоотношений Пришвина и Семашко с гимназического детства до последних дней жизни. Показано, что если биографический материал многолетней дружбы Пришвина с Семашко, содержащийся в воспоминаниях современников и творчестве самого писателя, изучены достаточно обстоятельно, то его дневниковые записи, в значительной мере меняющие представление о подлинном характере их отношений, пока находятся вне исследовательского поля. В статье используется метод исторической реконструкции идейно-политического контекста жизни советского общества, что позволяет лучше понять особенности художественной интерпретации Пришвиным партийной и государственной деятельности Семашко. Новизна исследования заключается во введении в научный оборот новых фактов из изданного лишь в постсоветское время 18-томного пришвинского Дневника (1991–2017), свидетельствующих, что его отношения с народным комиссаром советского здравоохранения Семашко зачастую омрачались непримиримыми идейными и мировоззренческими разногласиями. Не случайно в своем автобиографическом романе «Кащеева цепь» писатель вывел его не только в образе убежденного сторонника идеологии партии Ленина, но и нигилиста-ницшеанца Ефима Несговорова. Кроме того, история отношений с Семашко проливает дополнительный свет на причины разочарования Пришвина в революционной идеологии большевизма.

DOI: 10.7256/2454-0757.2021.1.35161

Аннотация: Предметом исследования является история отношений Пришвина с Калининым – видным революционным и партийным деятелем советской эпохи, который после Октябрьской революции многие годы занимал должность главы государства. Показано, что если биографический материал общения Пришвина с Калининым, содержащийся в воспоминаниях современников и творчестве самого писателя, изучены достаточно обстоятельно, то его дневниковые записи, в значительной мере меняющие представление о подлинном характере их отношений, пока находятся вне исследовательского поля. В статье используется метод исторической реконструкции идейно-политического контекста жизни советского общества, что позволяет лучше понять особенности отношения писателя к государственной деятельности Калинина. Новизна данного исследования заключается во введении в научный оборот новых фактов из изданного лишь в постсоветское время потаенного на многие годы 18-томного пришвинского Дневника (1991–2017), позволяющих открыть дополнительные грани творчества художника и новые аспекты его отношений с высшей государственной властью в коммунистическую эпоху. На конкретных примерах общения Пришвина с Калининым показано: роль последнего в решении важных государственных проблем была весьма ограничена, что предопределялось принципами управления страной, где монополия на принятие всех решений принадлежала высшему политическому руководству правящей партии в лице Сталина

DOI: 10.7256/2454-0757.2019.2.28884

Abstract: This article examines the stages of establishment of the philosophical and religious-aesthetic views the British writer, poet, teacher, scholar and theologian Clive Staples Lewis. The authors explore the biographical and historical material of the essay "Surprised by Joy", analyze the impact of sociopolitical, literary and social life of England in the early XX century upon C. S. Lewis’ philosophical and religious views. Special attention is given to the evolution of the writer’s perception of Joy, which transformed from the childhood feeling of the joy of life through “approaching remoteness”, admiration with the beauty of nature, passion for occultism, fascination with literature, to the joy of genuine faith. The research is carried out via analyzing an extensive range of sources, including biographical, religious, philosophical works of C. S. Lewis, as well as memoirs of his contemporaries. The scientific novelty consists in systemic examination of the key landmarks in evolution of the spiritual world of the writer, his philosophic and theological views. The article reveals the influence of these stages upon further works of the writer, as well describes the factors of C. S. Lewis’ long path towards sincere and genuine faith.

DOI: 10.7256/2454-0757.2021.8.30469

Аннотация: Объект исследования: экофильные и экофобные тенденции в общественном сознании. Предмет исследования: вегетарианство как экофильная и экотеологическая концепция. Актуальность исследования заключается в том, что вегетарианство как теоретико-практический подход в поддержании жизни позволяет оценить и обозначить пути решения проблем экологии. Вегетарианское питание соотносится как с этической позицией, с системогенетикой права и морали, так и с религиозными установками. Связь вегетарианства и экологии выражается в экофильном подходе к окружающей среде. Автор опирается на общенаучные методы теоретического уровня: генетический, сравнительный, системный, факторный анализ. Сделан обзор литературы в области исследования. Основные выводы. Вегетарианство можно считать индикатором, обозначающим экофильность общественного сознания. Философское осмысление проблемы вегетарианства является как проблемой биоэтики и экологической этики, так и проблемой экотеологии. Этический взгляд на вегетарианство состоит в понимании ценности жизни всего живого и биоцентрическом уважении по отношению к животным организмам. Экотеологический подход показан на примере теории и практики вегетарианства в ведической культуре.

Аннотация: в статье анализируются причины появления в эстетике XX века, в том числе и в проекте модернизма, художественных проектов и теорий, которые идентифицировали себя с правоконсервативными политическими приоритетами, а порой и напрямую с фашизмом. В отличие от позиции, которая рассматривает фашизм как некую политическую и культурную иррациональность, в тексте показывается, что как политические, так и эстетические характеристики фашизма имеют дискретную логику. В статье также приводятся социальные предпосылки протофашистской эстетики в современном искусстве.

Аннотация: Речь идет о трёх различных способах философствования: софийном, эпистемном и технемическом. Все эти способы сложились в Древней Греции и по-разному проявлялись в различные периоды развития философии. Автор отстаивает точку зрения, что русская философия по своей сути софийна. Это показано на примере двух величайших русских философов ХIХ века: Ф.М. Достоевского и В.С. Соловьева. Следует отметить, что софийный облик философских систем двух этих мыслителей выкристаллизовывается из разных оснований: у Достоевского — из противоречивой и в чем-то парадоксальной природы человека, у Соловьева — из идеи всеединства.

DOI: 10.7256/2454-0757.2018.10.27701

Аннотация: Данная статья представляет собой историографический и теоретический обзор взглядов греческих мыслителей от Пифагора до представителей греческой патристики на вопрос о происхождении философии. Автор констатирует преобладание среди греческих мыслителей приверженцев так называемой адоптивной гипотезы, согласно которой философия была заимствована у других народов. По убеждениям многих античных авторов, восточная мудрость была воспринята ранними греческими философами во время их «философских путешествий» в Египет, Вавилонию, Персию, либо же занесена в Грецию выходцами из отдаленных земель. Представители греческой патристики, а также иудейские апологеты, в свою очередь, находили истоки эллинской мудрости в древних библейских текстах. Подобные заимствования греки, как правило, считали благом для своей культуры. Мнения древних разделялись и по поводу духовного источника философии. При написании этой статьи, автор использовал как герменевтический метод, так и диалектический. Наряду с этими методами широко применялись также такие частные методы познания, как логический, исторический, и др. Основным выводом проведенного исследования является то, что задача реконструкции системы представлений древних греков о происхождении философии не теряет своей актуальности и по сей день, поскольку она открывает возможность ответа на вопрос о том, как формировалась метафизическая основа всей европейской цивилизации.

DOI: 10.7256/2454-0757.2023.2.37992

Аннотация: Объектом исследования являются атеизм и теизм как важные идейные составляющие двух противостоящих друг другу решений «основного вопроса философии» – материализма и идеализма, – образующих две системы жизненной навигации человека. Предметом исследования являются две мировоззренческие парадигмы – советского атеизма и православного христианства. Материализм и атеизм – принципиальные элементы марксистского учения, лежащего в основе философии и культуры советского периода российской истории, – противостоящие теизму, креационизму и провиденциализму христианского понимания мира и человека, – характерным для мировоззренческой парадигмы дореволюционной России. Целью исследования является выяснение и обоснование идейного пересечения данных несовместимых, кажется, мировоззренческих позиций. Одной из задач исследования является обоснование их вертикальной смысловой и ценностной ориентации. Новизна проведенного исследования, в частности, заключается в обосновании утверждения о том, что два несовместимых друг с другом мировоззренческих полюса представляют собой разновидности классической философской традиции с ее вертикальной ценностно-смысловой ориентированностью, и вместе противостоят основной направленности неклассической философии, базирующейся на горизонтальной шкале смыслов и ценностей. Один из основных выводов состоит в том, что в вертикали советского материализма и атеизма заключается парадокс и одновременно – его трагедия: как то ни удивительно, в силу вертикальной ориентированности советской культуры, – формально атеистической, – она фактически пронизана религиозными интуициями, вопросами, проблемами, идеями и сюжетами, замаскированными под светские понятия и термины, что находит свое проявление в разнообразных произведениях советской художественной культуры.

Аннотация: в статье отмечается динамика, которая характеризует современное толкование символа. Опираясь на наследие Гегеля, автор показывает, что общий прогноз немецкого философа об умалении символических форм мышления, не оправдался. Наш век, как и предыдущий, восстанавливает традиции символического постижения реальности. В статье раскрывается антропологический смысл символа, характеризуется образ человека, который описан постмодернизмом.

Аннотация: В предлагаемой работе исследуется роль Фортуны, которая влияя на мировоззрение человека, способствует становлению его сознания к совершенству. Так в онтологическом аспекте она предстаёт одним из образов античной идеи судьбы. В антропологическом — определяет роль и место человека в обществе. В гносеологическом плане — стимулирует его познавательную деятельность. В этической сфере формирует великие добродетели разума. Образ Фортуны становится связующим звеном, объединяющим собой, с одной стороны — стихии Космоса, с дру- гой — поведение мудреца.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.1.10536

Аннотация: В статье рассматриваются интуиции взаимодействия трансцендентного и имманентного в русской философии. конца XIX – начала XX в.в, которая дала уникальный опыт возвращения в мир действительности, понимаемый как мир абсолютных ценностей и неформализованных структур знания и бытия. Автор считает, что этот опыт связан с двумя конкретными направлениями, (А.Ф. Лосев, Н.И. Полторацкий. и др.). Первое направление – «модернизация» христианской религии, выражавшаяся в том, что конкретные постулаты и догматические установки последней вовлекаются в идейный мир современного человека, где обретают звучание и смысл подлинной метафизики, находящейся в диалогическом взаимодействии с миром религии и культуры. При таком подходе становится понятным, почему русская религиозная философия занимает особое место в системе реальности религии и культуры, примыкая к последним, но не отождествляясь с ними. Только в России на рубеже столетий могло возникнуть общественное движение, совмещающее в себе элементы религиозности и свободной рационально ориентированной метафизики.(Н.И.Полторацкий) Автор приходит к выводу о том, что присущая русской религиозно-философской традиции интенция обновления мира актуальна для современных общественных отношений, в которых любая попытка изменения порядка, как правило, есть реформа. Русская религиозная философия и есть, на наш взгляд, такая реформа традиционного христианства, осуществленная как осознание его вовлеченности в общемировой философский процесс и системной связности с миром внешней обыденной жизни человека, которая осуществила актуальный для современной культуры синтез совершенно разных структурных и идеологических компонентов реальности. Синтез этот - вовлечение имманентных (посюсторонних) структур опыта в особую реальность, обусловленную трансцендентным, то есть божественным сверхмирным началом. Конкретные формы взаимодействия имманентного и трансцендентного стали способами познания целостной реальности, подлинным содержанием бытия.что и определило неповторимый облик русской философии. Вторая важная особенность русской религиозной философии, подробно описанная А.ФЛосевым, это своеобразная идеализация материальной составляющей бытия и вовлечение этой составляющей в конкретные отношения Бога, мира и человека. Русские мыслители, ( С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, В.С. Соловьев) принимают реальность как целостность вне зависимости от того, идет ли речь о потусторонней или посюсторонней реальности. Такое понимание обеспечивает невозможность отделения друг от друга конкретных ликов этой реальности, (нельзя отделить индивидуальную духовность от общечеловеческой), поскольку спасение мира и человечества должно быть спасением целого, спасением актуально данной формы богочеловеческой жизни. Русская философская традиция находится в корреляции с традиционным христианством, в которое она вкладывает новое метафизическое содержание. Автор приходит к выводу о том, что присущая русской религиозно-философской традиции интенция обновления мира актуальна для современных общественных отношений, в которых любая попытка изменения порядка, как правило, есть реформа. Русская религиозная философия и есть, на наш взгляд, такая реформа традиционного христианства, осуществленная как осознание его вовлеченности в общемировой философский процесс и системной связности с миром внешней обыденной жизни человека, которая осуществила актуальный для современной культуры синтез совершенно разных структурных и идеологических компонентов реальности. Синтез этот - вовлечение имманентных (посюсторонних) структур опыта в особую реальность, обусловленную трансцендентным, то есть божественным сверхмирным началом. Конкретные формы взаимодействия имманентного и трансцендентного стали способами познания целостной реальности, подлинным содержанием бытия.что и определило неповторимый облик русской философии. Intuitions of reality in the Russian philosophy (the transcendent and the immanent) O.Ju. Akimov (Tula State pedagogical University, named after Leo N Tolstoy) aktula1@gmail.com The article discusses the features of the interaction of the transcendent and the immanent in Russian philosophy. This interaction determines the unique image of Russian philosophy. The structure of philosophical knowledge is due to the particular forms of this interaction. Keywords : The transcendent , the immanent, reality , the structure .

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.1.66115

Аннотация: В статье рассматриваются интуиции взаимодействия трансцендентного и имманентного в русской философии. конца XIX – начала XX в.в, которая дала уникальный опыт возвращения в мир действительности, понимаемый как мир абсолютных ценностей и неформализованных структур знания и бытия. Автор считает, что этот опыт связан с двумя конкретными направлениями, (А.Ф. Лосев, Н.И. Полторацкий. и др.). Первое направление – «модернизация» христианской религии, выражавшаяся в том, что конкретные постулаты и догматические установки последней вовлекаются в идейный мир современного человека, где обретают звучание и смысл подлинной метафизики, находящейся в диалогическом взаимодействии с миром религии и культуры. При таком подходе становится понятным, почему русская религиозная философия занимает особое место в системе реальности религии и культуры, примыкая к последним, но не отождествляясь с ними. Только в России на рубеже столетий могло возникнуть общественное движение, совмещающее в себе элементы религиозности и свободной рационально ориентированной метафизики.(Н.И.Полторацкий) Автор приходит к выводу о том, что присущая русской религиозно-философской традиции интенция обновления мира актуальна для современных общественных отношений, в которых любая попытка изменения порядка, как правило, есть реформа. Русская религиозная философия и есть, на наш взгляд, такая реформа традиционного христианства, осуществленная как осознание его вовлеченности в общемировой философский процесс и системной связности с миром внешней обыденной жизни человека, которая осуществила актуальный для современной культуры синтез совершенно разных структурных и идеологических компонентов реальности. Синтез этот - вовлечение имманентных (посюсторонних) структур опыта в особую реальность, обусловленную трансцендентным, то есть божественным сверхмирным началом. Конкретные формы взаимодействия имманентного и трансцендентного стали способами познания целостной реальности, подлинным содержанием бытия.что и определило неповторимый облик русской философии. Вторая важная особенность русской религиозной философии, подробно описанная А.ФЛосевым, это своеобразная идеализация материальной составляющей бытия и вовлечение этой составляющей в конкретные отношения Бога, мира и человека. Русские мыслители, ( С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, В.С. Соловьев) принимают реальность как целостность вне зависимости от того, идет ли речь о потусторонней или посюсторонней реальности. Такое понимание обеспечивает невозможность отделения друг от друга конкретных ликов этой реальности, (нельзя отделить индивидуальную духовность от общечеловеческой), поскольку спасение мира и человечества должно быть спасением целого, спасением актуально данной формы богочеловеческой жизни. Русская философская традиция находится в корреляции с традиционным христианством, в которое она вкладывает новое метафизическое содержание. Автор приходит к выводу о том, что присущая русской религиозно-философской традиции интенция обновления мира актуальна для современных общественных отношений, в которых любая попытка изменения порядка, как правило, есть реформа. Русская религиозная философия и есть, на наш взгляд, такая реформа традиционного христианства, осуществленная как осознание его вовлеченности в общемировой философский процесс и системной связности с миром внешней обыденной жизни человека, которая осуществила актуальный для современной культуры синтез совершенно разных структурных и идеологических компонентов реальности. Синтез этот - вовлечение имманентных (посюсторонних) структур опыта в особую реальность, обусловленную трансцендентным, то есть божественным сверхмирным началом. Конкретные формы взаимодействия имманентного и трансцендентного стали способами познания целостной реальности, подлинным содержанием бытия, что и определило неповторимый облик русской философии.

Аннотация: «Редакция журнала «Философия и культура» поздравляет выдающегося отечественного философа, академика Владислава Александровича Лекторского с замечательным юбилеем. Желаем дорогому другу нашего журнала долгих лет жизни и здоровья!»

Аннотация: в статье освещается, что в условиях глобализации возрастает роль личности. В ее становлении акценты переносятся на интеллектуально-духовное развитие. Доказывается, что для предотвращения расщепления личности в обществе, переживающим радикальную трансформацию, необходимо обращение к историческим знаниям, способствующим выработке у человека патриотического взгляда на историю и формированию представления о своей роли в ней.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.2.62333

Аннотация: Редакция журнала «Философия и культура» поздравляет известного российского философа Михаила Николаевича Громова с 70-летием. Желаем юбиляру долгих лет жизни и творчества!

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.2.62334

Аннотация: В статье рассматривается значение античной Тавриды, нынешнего Крыма, для цивилизационного процесса в отечественной истории. Подчеркивается значимость южного вектора в этом отношении. Отдельно выделяются Херсонес и Коктебель как два культурных символа Тавриды.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.3.62422

Аннотация: Предлагаемая читателям публикация представляет собой окончание статьи «Русский путь от нравственности к праву», помещенной в журнале «Философия и культура» (2012, № 7) и посвященной исследованию проблемы исторических судеб отечественной культуры в связи с уникальными особенностями российского менталитета. В представленной здесь второй части этой статьи главное внимание уделяется особым объективным обстоятельствам формирования правового сознания в России, а также реальной связи событий современной истории нашего народа с его ментальными (и прежде всего нравственными и правовыми) установками. В заключение автор указывает на возможные стимулы и способы совершенствования моральных и правовых аспектов общественного самосознания российских граждан в будущем.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.3.12992

Аннотация: Беседа с С. С. Неретиной записана в рамках издательского проекта «Кто сегодня делает философию в России» и посвящена современным трендам отечественной философской мысли. Речь в ней идёт о работах С.С. Неретиной, А. П. Огурцова и других российских философах, связанных темой позиционирования отечественной философской мысли, а также проблемой философской самоидентификации. С. С. Неретина считает, что одним из существенных определений мышления является его вероятностность, исчисление которой и составляет главную задачу современной философии. В беседе используются методы исторического анализа, помогающие выявить тенденции в осмыслении философии и её истории. Применяется также герменевтический подход, позволяющий истолковать современную ситуацию в отечественной философской мысли. С. С. Неретина настаивает на том, что человек сам из себя рождает формы общения, не заданные традицией. Современные люди, вероятно, впервые проявили такого рода инициативу – образовать свой парламент – социальные сети, куда вхожи все, свою демократию, где у каждого есть голос. Эта скрыто-откровенная демократия и есть новая форма философии.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.3.66389

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.5.62660

Аннотация: В работе рассмотрены особенности функционирования семьи как наиболее значимого показателя культурного развития общества во взаимообусловленности всех компонентов и сфер его жизнедеятельности. Изучены социально-философские концепции осмысления взаимообусловленности процессов культурного состояния общества и семьи в аспекте аксиологического подхода. Проанализирована специфика влияния объективных факторов общественного развития на содержательное наполнение культуры семьи в современных условиях. Акцентировано внимание на актуальности и важности обозначенной проблематики с учетом социокультурных трансформаций. Проблема рассмотрена через призму духовности, которая выполняет в данном случае роль исходного основания в методологических функциях изучения человека и общества.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.5.18812

Аннотация: Поле философских проблем, возникающих при изучении мистико-аскетической практики исихазма, структурируется в три основных топоса: «Исихазм и феноменология», «Исихазм и энергия», «Исихазм и размыкание человека». Проделан анализ первого из этих топосов, где собраны проблемы методологии, эпистемологии и эвристики духовного и философского опыта. Два топоса, оставленных в стороне, – топос энергии и топос антропологического размыкания – отнюдь не имеют исключительной опоры на феноменологию. И в целом, феномен духовной практики столь сложен и многомерен, что его всесторонняя интерпретация заведомо нуждается в привлечении и других философских арсеналов. Компаративное рассмотрение исихастского и феноменологического (интенционального) опыта обнаруживает между ними тесную близость и существенные структурные параллели. Тройственное строение пути духовного восхождения в исихазме находится в соответствии с тремя стадиями феноменологического акта узрения интенционального предмета (феноменологическая редукция – интенциональное всматривание – ноэзис). Исихастская установка трезвения (nepsis) характеризуется как специфический модус сознания, во всех основных чертах совпадающий с интенциональным сознанием.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.5.67851

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.5.12133

Аннотация: Статья представляет собой расширенный вариант выступления на семинаре «История философии: наследие и проект» (сектор истории западной философии Института философии Российской академии наук, 22 апреля 2014 г.). Выступление было приурочено к восьмидесятилетию автора и основывалось на анализе его творческого опыта. Статья знакомит с эволюцией отечественной историко-философской публицистики последней трети XX века, акцентирует многозначность понятия «современность», обсуждает проблему актуальных исторических аналогий, разъясняет парадокс «прошлое толкует нас». В статье применена методология общенаучных исследований. Обсуждаются и используются методологические приемы биографического анализа, психологии творчества, герменевтики театра. Рассмотрены критерии влиятельности историко-философской публицистики, ее смысловая драматургия, организующая роль логических формул риторики. Впервые вводится и анализируется понятие реконструктивной импровизации как исследовательского поведения особого типа. Выявляется сходство некоторых видов историко-философского исследования с интерпретаторской работой театральных сценаристов и режиссеров.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.5.64931

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.7.62937

Аннотация: В статье подвергнуты анализу проблемы, возникающие в связи с тем, что психологический опыт справедливости включает в себя реактивные антиальтруистические эмоции. Такие эмоции по видимости противоречат центральной части нормативного содержания морали — требованию совершать инициативные альтруистические поступки. Некоторые философы морали и моралисты устраняют подобное противоречие, пытаясь обосновать тезис, что подлинная справедливость никак не связана с реактивными антиальтруистическими переживаниями, такими как негодование и, в особенности, мстительность и зависть. В статье используются выводы исследований по социальной психологии, социобиологии, психологии морального развития для того, чтобы продемонстрировать ошибочность этого утверждения. Месть и зависть выступают в качестве энергетической основы и смутного прообраза развитого чувства справедливости. Однако такая связь не дискредитирует психологический опыт справедливости, поскольку и мстительные, и завистливые эмоциональные импульсы ограничиваются и существенным образом преобразуются в процессе морального развития.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.7.19284

Аннотация: Объектом исследования является образ Гамлета в одноименной трагедии У. Шекспира. Предметом исследования является философия принца Датского, представленная через призму ценностей, которые он проверяет своей жизнью. Автор обосновывает, почему мудрость Гамлета можно воспринимать как философию в мировоззренческом, миросозерцательном смысле, а также анализирует ценности, повлиявшие на то, как герой трагедии выполнил свою миссию. К таким ценностям, рассматриваемым в статье, отнесены вера в Бога, любовь, власть, слава, честь. Особое внимание уделяется доказательству общечеловеческой значимости "доктрины Гамлета", как ее понимает автор. Применяются такие методы, как историко-культурная реконструкция художественного образа, системный подход к изучению проблемы, философская интерпретация художественного текста, экстраполяция, аксиологический анализ, этический синтез Основными выводами проведенного исследования являются: мудрствование Гамлета можно отнести к особому типу мировоззренческой философии, известной как "философия жизни"; Гамлет в своем поведении следует определенным ценностям, которые проходят проверку при выполнении возложенной на него задачи. Особым вкладом автора в исследование темы является демонстрация противоречивого характера воздействия этих ценностей на личность и поступки Гамлета. Новизна исследования заключается в подходе к размышлениям принца Датского с точки зрения их анализа как выражения определенной системы ценностей.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.7.68066

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.8.4798

Аннотация: Статья посвящена одной из забытых страниц истории русской мысли - идеологии почвенничества. Почвенники в эпоху рождения модерна, разрушения традиционного общества выступили за сохранение, актуализацию народной почвы - сакрального архетипа, хранящегося в сознании народа и определяющего его дух и ценности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.8.63095

Аннотация: Статья посвящена одной из забытых страниц истории русской мысли - идеологии почвенничества. Почвенники в эпоху рождения модерна, разрушения традиционного общества выступили за сохранение, актуализацию народной почвы — сакрального архетипа, хранящегося в сознании народа и определяющего его дух и ценности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.8.12486

Аннотация: Предметом исследования в статье является философский анализ современных социокультурных процессов девальвации аксиологических моделей «Бытие» и «Бог». Осмысление процессов социокультурного развития и аксиосоциодинамики представлено с учетом их феноменологических и ментальных оснований. Значимым аспектом выстраивания исследования является философский анализ категорий «Бытие» и «Бог» в контексте широкой социокультурной динамики и современного мировоззренческого кризиса. Предмет исследования конкретизируется в следующих разделах статьи: Природа ценностей и современный социокультурный кризис; Деаксиологизация классического образа «Бытие»; Деаксиологизация классического образа «Бог». Методология исследования определена компаративистским сочетанием аксиологического, социокультурного и социально-онтологического подходов. Осмысление процессов и механизмов девальвации аксиологических моделей «Бытие» и «Бог» проведено посредством сопряжения философской методологии исследования с категориальным аппаратом и методами социальной психологии, социальной когнитивистики. Научная новизна исследования состоит в выявлении ряда характеристик современной социокультурной динамики, определяющих девальвацию классических аксиологических моделей «Бытие» и «Бог»: «пространственно-временной разрыв» между культурой и социальностью, когда механизмы культурной саморегуляции и социальной памяти «не успевают» за всеускоряющимся социальным развитием, что неизбежно деформирует процессы социо-гносеогенного функционирования общественного сознания – основного феномена системы социокультурной регуляции; в результате деформации системы традиционных ценностей и длительного отсутствия новой, возник духовный, идеологический вакуум, заполняемый псевдоценностями и образами-целями различных манипуляций; формирование новой системы ценностей проходит стихийно, без культурной фильтрации, посредством метаморфозного сочетания «старых» и «новых» ценностей; происходит не просто замена ценностей, а глубокое структурное и феноменологическое преобразование аксиологических оснований социокультурного пространства; в качестве новых аксиологических оснований фиксируются образы и представления, качественно противоположные сущности и темпоральности бытия культуры и человека.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.8.65401

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.9.12728

Аннотация: Философские воззрения одного из самых загадочных и неоднозначных духовно-нравственных искателей ХХ века, Петра Демьяновича Успенского, представлены как жизненный путь мыслителя, который в отличие от хроники жизненных фактов насыщен философской рефлексией, обладает внутренней психологической правдой, отражает событийность идей изнутри личной биографии человека-философа. Духовно-нравственные искания с философской точки зрения предполагают прежде всего некий поиск, процесс, живую стихию, в отличие от классических философских систем и квалификационных научных работ, которые по структуре и содержанию являются прежде всего изложением результатов завершенного исследования. Философия Петра Демьяновича Успенского рассмотрена не как система категорий, а как духовно-нравственные искания человека-философа. В этом смысле она обладает актуальным потенциалом творческого соучастия, переосмысления в актуальном запросе современности универсальных философских идей и вечных ценностей. Анализ и изложение сконцентрированы вокруг нескольких наиболее фундаментальных для его творчества идей: тайного знания, эзотерического христианства, экспериментальной мистики, четвертого измерения, многомерной вселенной, сверхчеловека, вечного возвращения и «психологической» эволюции человечества. Все они тесно взаимосвязаны и многогранно раскрываются во взаимном круговращении, иллюстрируют и дополняют друг друга. В очерке первом исследовательский интерес сосредоточен на так называемом «теософском» периоде (1907-1915) творчества П. Д. Успенского, его путешествиях на Восток (Индия, Бирма, Египет и т.д.) проблеме поиска пути, эзотерической школы, метода постижения и открытии иных измерений реальности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.9.65496

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.10.7756

Аннотация: Статья представляет философско-культурологический анализ эстетического содержания такого актуального феномена современной культуры как спортивно-боевые единоборства. Широкий интерес к традиции боевых искусств и спортивно-боевых единоборств невозможно объяснить только утилитарными (оздоровление или самозащита) особенностями или общей экзотичностью для новоевропейской культуры дальневосточной традиции боевых искусств. Эстетические смыслы - существенный элемент и боевых искусств и выросших из них психофизических практик спортивно-боевых единоборств. Внешнее оформление состязания выступает как спортивно-эстетическое выражение онтологических, теоретико-философских идей, лежащих в основе единоборства. Ключевым для понимания эстетических смыслов единоборств представляется смысл игры, агона. Черты агона, игрового состязания сохраняются и кодифицируются в СБЕ, в том числе в правилах проведения состязаний. Эстетические смыслы с позиции феноменологии культуры выражены в разнообразных формах: это не только красота движения человеческих тел или музыкальное сопровождение поединка, но и эстетика поединка в целом, ритуал приветствия соперника перед схваткой, специальная одежда для соревнования. При этом эстетическое тесно сплетено с этическим – нравственный закон способствует освобождению эстетического начала, открывает многообразные возможности проявления эстетических смыслов. Эстетическое содержание боевых искусств и спортивно-боевых единоборств различных национальных культур послужило основой для их выхода за пределы конкретной культурной традиции и дальнейшего распространения по миру, поскольку потребность в эстетическом опыте универсальна. Эстетические элементы СБЕ определяют популяризацию сюжетов, посвященных спортивным единоборствам, в литературе, кинематографе, других искусствах и современной культуре в целом.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.10.14128

Аннотация: Рассматривается современное состояние философии как особой сферы исследования и учебного курса, используется понятие «вера философов» как вера в себя, в своё естество, в своего «внутреннего человека». О такой вере знали отечественные философы-профессионалы, многие исповедовали её, но негласно. В аудиториях они говорили об ином: о политике, о науке, об искусстве, о закономерностях бытия и познания. Проблемы самой философии, таким образом, подменялись философскими проблемами политики, науки, искусства и т.п. Предполагается, что философия культуры станет последней философией «чего-то», на смену которой придёт философия человека с соответствующей идеей. Используется аналитический и компаративистский методы исследования, что обусловлено необходимостью выявления идейной сущности в понимании действительной ценности и выяснения проблемного статуса философии. Делается вывод о том, что идеей новой философии станет образовательная культура как вид бытия, создаваемый его носителем и определяющий, поэтому, всё своеобразие вида человек. Строго говоря, даже в систематизированном виде современная философия культуры всё ещё остаётся в границах, очерченных Гегелем. По логике, ей на смену придёт философия человека с соответствующей идеей. В статье подчеркивается: не философия о человеке, а философия самого человека, рождённая его независимым мышлением.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.10.67076

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.11.9339

Аннотация: Социально-гуманитарная наука не в полной мере сегодня уделяет внимание проблемам развития искусства, в основном этот объект для научного изучения "востребован" в философии и, разумеется, в искусствоведении. Однако искусство как феномен социальной жизни человека, как система коммуникации общества, государства и человека должно представлять научный интерес и для иных сфер познания. В частности, например, социологии культуры, социологии искусства или же социальной культурологии. В настоящей статье поднимается вопрос о диалоговом бытовании искусства, которое рассматривается не как явление художественной коммуникации, а как своего рода форма взаимодействия государства, общества и человека. Особое внимание здесь уделяется причинам, по которым понимание искусства в современном мире практически возможно не на чувственно-эмпирическом уровне, а на уровне продуктивного взаимодействия государства, общества и человека. Установление диалога в этой системе коммуникации может стать необходимым условием сохранения "гуманитарного" облика искусства.

DOI: 10.7256/2454-0757.2013.11.63552

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.11.12729

Аннотация: Философские воззрения одного из самых загадочных и неоднозначных духовно-нравственных искателей ХХ века, Петра Демьяновича Успенского, представлены как жизненный путь мыслителя, который в отличие от хроники жизненных фактов насыщен философской рефлексией, обладает внутренней психологической правдой, отражает событийность идей изнутри личной биографии человека-философа. Духовно-нравственные искания с философской точки зрения предполагают прежде всего некий поиск, процесс, живую стихию, в отличие от классических философских систем и квалификационных научных работ, которые по структуре и содержанию являются прежде всего изложением результатов завершенного исследования. Философия Петра Демьяновича Успенского рассмотрена не как система категорий, а как духовно-нравственные искания человека-философа. В этом смысле она обладает актуальным потенциалом творческого соучастия, переосмысления в актуальном запросе современности универсальных философских идей и вечных ценностей. Анализ и изложение сконцентрированы вокруг нескольких наиболее фундаментальных для его творчества идей: тайного знания, эзотерического христианства, экспериментальной мистики, четвертого измерения, многомерной вселенной, сверхчеловека, вечного возвращения и «психологической» эволюции человечества. Все они тесно взаимосвязаны и многогранно раскрываются во взаимном круговращении, иллюстрируют и дополняют друг друга. В очерке втором исследовательский интерес сосредоточен на так называемом «гурджиевском» периоде (1915 – 1924) творчества П. Д. Успенского, противоречиях отношений учителя с учеником, гурджиевской «системы» с оригинальными идеями Успенского. Это были годы плодотворной работы над новой моделью вселенной и методами психологической эволюции человечества и одновременно годы мытарств, душевного разлада и переоценки ценностей.

DOI: 10.7256/2454-0757.2014.11.65730

Аннотация: Философские воззрения одного из самых загадочных и неоднозначных духовно-нравственных искателей ХХ века, Петра Демьяновича Успенского, представлены как жизненный путь мыслителя, который в отличие от хроники жизненных фактов насыщен философской рефлексией, обладает внутренней психологической правдой, отражает событийность идей изнутри личной биографии человека-философа. Духовно-нравственные искания с философской точки зрения предполагают прежде всего некий поиск, процесс, живую стихию, в отличие от классических философских систем и квалификационных научных работ, которые по структуре и содержанию являются прежде всего изложением результатов завершенного исследования. Философия Петра Демьяновича Успенского рассмотрена не как система категорий, а как духовно-нравственные искания человека-философа. В этом смысле она обладает актуальным потенциалом творческого соучастия, переосмысления в актуальном запросе современности универсальных философских идей и вечных ценностей. Анализ и изложение сконцентрированы вокруг нескольких наиболее фундаментальных для его творчества идей: тайного знания, эзотерического христианства, экспериментальной мистики, четвертого измерения, многомерной вселенной, сверхчеловека, вечного возвращения и «психологической» эволюции человечества. Все они тесно взаимосвязаны и многогранно раскрываются во взаимном круговращении, иллюстрируют и дополняют друг друга. В очерке втором исследовательский интерес сосредоточен на так называемом «гурджиевском» периоде (1915 – 1924) творчества П. Д. Успенского, противоречиях отношений учителя с учеником, гурджиевской «системы» с оригинальными идеями Успенского. Это были годы плодотворной работы над новой моделью вселенной и методами психологической эволюции человечества и одновременно годы мытарств, душевного разлада и переоценки ценностей.