DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.20280

Аннотация: Многие авторы отмечают сегодня разлад между мыслями и чувствами, которые присущи человеку наших дней. Отмечается, что англо-американская аналитическая философия и континентальная экзистенциальная философия предельно разобщены. Они, как говорится, играют на разных досках. Более того, мысль и чувство в современном сознании изо всех сил стараются освободиться друг от друга. Этот разлад мышления и эмоциональности заметен и в обыденном, житейском сознании. Чем вызвано это противостояние? Как воссоединить ум и эмоцию? Эти вопросы освещаются в статье. Автор активно использует достижения аналитической философии и экзистенциального опыта. Он применяет также метод историзма, который позволяет показать динамику соотношения мысли и чувства в разные эпохи. В статье содержится анализ разных концепций, связанных с проблемой соотношения мысли и чувства. Дана критическая оценка проектам, которые не учитывают достижений аналитической психологии. Решение проблемы состоит в преодолении двух крайностей. Безусловно, во-первых, наметившийся разлад между мыслью и чувством нуждается в том, чтобы преодолеть его. Однако, во-вторых, отвлечённые рассуждения о сентиментальном воспитании не учитывают сложности, присущие человеческой психике. В статье проводится мысль о том, что не все способности конкретного человека могут получить безоговорочное развитие.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68130

Аннотация: Многие авторы отмечают сегодня разлад между мыслями и чувствами, которые присущи человеку наших дней. Отмечается, что англо-американская аналитическая философия и континентальная экзистенциальная философия предельно разобщены. Они, как говорится, играют на разных досках. Более того, мысль и чувство в современном сознании изо всех сил стараются освободиться друг от друга. Этот разлад мышления и эмоциональности заметен и в обыденном, житейском сознании. Чем вызвано это противостояние? Как воссоединить ум и эмоцию? Эти вопросы освещаются в статье. Автор активно использует достижения аналитической философии и экзистенциального опыта. Он применяет также метод историзма, который позволяет показать динамику соотношения мысли и чувства в разные эпохи. В статье содержится анализ разных концепций, связанных с проблемой соотношения мысли и чувства. Дана критическая оценка проектам, которые не учитывают достижений аналитической психологии. Решение проблемы состоит в преодолении двух крайностей. Безусловно, во-первых, наметившийся разлад между мыслью и чувством нуждается в том, чтобы преодолеть его. Однако, во-вторых, отвлечённые рассуждения о сентиментальном воспитании не учитывают сложности, присущие человеческой психике. В статье проводится мысль о том, что не все способности конкретного человека могут получить безоговорочное развитие.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.16681

Аннотация: В статье рассматриваются ключевые понятия времени и пространства. Показывается, что если время в ХХ столетии обретает характер предельного онтологического основания, обуславливая соответствующие интерпретации, то пространство, в рамках физических теорий с временем сближаемое, в философских поисках, напротив, все более времени противопоставляется. Пространству вменяется роль «вместилища», сближенная с ролью «пребывания имманентного». В статье на примере преимущественно философии М. Хайдеггера показана неверность такого подхода и обоснована необходимость новой онтологии, трактующей само пространства как онтологическое условие осуществления (сбывания). Метод исследования связан с последовательно осуществленной реставрацией «изначального», проведенной в направлении «временности и пространственности» в архаическом облике «сакрального» и «окружения». Научная новизна исследования заключается в придании «пространственности» онтологической значимости. Впервые обозначена специфика изначальной гомогенности пространства и времени, роднящая их амбивалентность «движения к целому» (однородному), в пространстве означенное эстетизмом, во времени - «становлением», и «агонального противостояния» (разнородного), в пространстве проявляемого как экспансия и присвоение-освоение, во времени — как темп и скорость (органического) взаимодействия.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68131

Аннотация: В статье рассматриваются ключевые понятия времени и пространства. Показывается, что если время в ХХ столетии обретает характер предельного онтологического основания, обуславливая соответствующие интерпретации, то пространство, в рамках физических теорий с временем сближаемое, в философских поисках, напротив, все более времени противопоставляется. Пространству вменяется роль «вместилища», сближенная с ролью «пребывания имманентного». В статье на примере преимущественно философии М. Хайдеггера показана неверность такого подхода и обоснована необходимость новой онтологии, трактующей само пространства как онтологическое условие осуществления (сбывания). Метод исследования связан с последовательно осуществленной реставрацией «изначального», проведенной в направлении «временности и пространственности» в архаическом облике «сакрального» и «окружения». Научная новизна исследования заключается в придании «пространственности» онтологической значимости. Впервые обозначена специфика изначальной гомогенности пространства и времени, роднящая их амбивалентность «движения к целому» (однородному), в пространстве означенное эстетизмом, во времени - «становлением», и «агонального противостояния» (разнородного), в пространстве проявляемого как экспансия и присвоение-освоение, во времени — как темп и скорость (органического) взаимодействия.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.20360

Аннотация: Предметом данной статьи является анализ метафизики творчества В. В. Розанова, осуществленный на материале его текстов. Показано, что особенностью рефлексии В.В. Розанова является синтез предметности и процессуальности, позволяющий мыслителю рассматривать любое явление одновременно как предмет и как процесс. Розанов выстраивает собственную модель мира как присутствия бытия и фиксирует процесс этого выстраивания, определяя его с помощью оппозиций: «большое –маленькое», «светлое-темное», «свое-чужое», «живое –мертвое», являющихся камертоном его духовных поисков. В статье используется метод историко-философской реконструкции. Сравнивая различные высказывания Розанова, мы исходим из метатекста, реализующего философемы мыслителя, которые реконструируются с помощью соотнесения с каноническими философскими текстами, в частности текстами Аристотеля. Новизна исследования заключается в том, что идеи В.В. Розанова реконструируются на основе текстов мыслителя, напрямую не связанных между собой, основная тема которых -бытие. У Розанова оно невыразимо категориально, но его присутствие становится очевидным из послания мыслителя, синтезирующего его истинность как антиномичность.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68144

Аннотация: Предметом данной статьи является анализ метафизики творчества В. В. Розанова, осуществленный на материале его текстов. Показано, что особенностью рефлексии В.В. Розанова является синтез предметности и процессуальности, позволяющий мыслителю рассматривать любое явление одновременно как предмет и как процесс. Розанов выстраивает собственную модель мира как присутствия бытия и фиксирует процесс этого выстраивания, определяя его с помощью оппозиций: «большое –маленькое», «светлое-темное», «свое-чужое», «живое –мертвое», являющихся камертоном его духовных поисков. В статье используется метод историко-философской реконструкции. Сравнивая различные высказывания Розанова, мы исходим из метатекста, реализующего философемы мыслителя, которые реконструируются с помощью соотнесения с каноническими философскими текстами, в частности текстами Аристотеля. Новизна исследования заключается в том, что идеи В.В. Розанова реконструируются на основе текстов мыслителя, напрямую не связанных между собой, основная тема которых -бытие. У Розанова оно невыразимо категориально, но его присутствие становится очевидным из послания мыслителя, синтезирующего его истинность как антиномичность.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19689

Аннотация: Предметом исследования является семиотика изображений, традиционно идентифицируемых как скифы (существовавших в греческой (преимущественно аттической) вазописи между 570-470 гг. до н.э. и являвшихся наиболее многочисленными среди присутствовавших в греческом искусстве Других), характерные особенности их внешнего облика (высокая шапка, штаны, лук, горит), сюжеты, в которых они репрезентированы (связанные с войной или подготовкой к ней, а также с мифологией: Троянской войной и рядом мифологических героев) и связь с историческими событиями и феноменами культуры. В статье делается попытка комплексного историко-культурологического, иконологического и семиотического анализа изображений греческой (главным образом аттической) вазописи, традиционно идентифицируемых как «скифы», существовавших между 570-470 гг. до н.э.: анализируются характерные особенности их внешности, сюжеты, в которых они репрезентируются, а также-культурно-исторический контекст. Это дополняется обзором основных подходов к идентификации их национальной принадлежности и их связи с конкретными историческими персонажами и/или событиями. Новизной исследования является анализ изображений скифов в широком культурно-историческом контексте в связи со спецификой изобразительного искусства в целом и греческого искусства, в частности, как специфической семиотической среды и средства осмысления феноменов реальности. Основным выводом статьи является наличие в изображениях условных "скифов" следующих черт: 1. синкретизм: тесная связь с мифологией; 2. неточность и условность; 3. полисемантизм и многослойность.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68132

Аннотация: Предметом исследования является семиотика изображений, традиционно идентифицируемых как скифы (существовавших в греческой (преимущественно аттической) вазописи между 570-470 гг. до н.э. и являвшихся наиболее многочисленными среди присутствовавших в греческом искусстве Других), характерные особенности их внешнего облика (высокая шапка, штаны, лук, горит), сюжеты, в которых они репрезентированы (связанные с войной или подготовкой к ней, а также с мифологией: Троянской войной и рядом мифологических героев) и связь с историческими событиями и феноменами культуры. В статье делается попытка комплексного историко-культурологического, иконологического и семиотического анализа изображений греческой (главным образом аттической) вазописи, традиционно идентифицируемых как «скифы», существовавших между 570-470 гг. до н.э.: анализируются характерные особенности их внешности, сюжеты, в которых они репрезентируются, а также-культурно-исторический контекст. Это дополняется обзором основных подходов к идентификации их национальной принадлежности и их связи с конкретными историческими персонажами и/или событиями. Новизной исследования является анализ изображений скифов в широком культурно-историческом контексте в связи со спецификой изобразительного искусства в целом и греческого искусства, в частности, как специфической семиотической среды и средства осмысления феноменов реальности. Основным выводом статьи является наличие в изображениях условных "скифов" следующих черт: 1. синкретизм: тесная связь с мифологией; 2. неточность и условность; 3. полисемантизм и многослойность.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.20172

Аннотация: Предметом исследования является эволюция воззрений на феномен массовой культуры в рамках отечественного культурфилософского дискурса XIX-XXI веков. Автор подробно рассматривает представленные концепты с точки зрения их исторической обусловленности, дифференцированности, парадигмальности, результативности. Особое внимание уделено современному состоянию проблемы. Так как без целенаправленного, четкого и методологически ориентированного определения границ и содержательных пластов культуры невозможно ни дальнейшее развитие отечественной научной мысли, ни наиболее эффективное существования самой России в условиях этой современности. В данной связи, методологической основой исследования становятся теоретические построения и осмысления феномена массовой культуры в отечественной философии и культурологии. Новизна исследования заключается, прежде всего, в том, что аналитика не концентрируется на каком-то одном этапе культурной рефлексии феномена, а строится на последовательном (в том числе и сравнительном) понимании его специфики в рамках дотерминологического и собственно терминологического периодов, включающих чуть более 200 лет.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68133

Аннотация: Предметом исследования является эволюция воззрений на феномен массовой культуры в рамках отечественного культурфилософского дискурса XIX-XXI веков. Автор подробно рассматривает представленные концепты с точки зрения их исторической обусловленности, дифференцированности, парадигмальности, результативности. Особое внимание уделено современному состоянию проблемы. Так как без целенаправленного, четкого и методологически ориентированного определения границ и содержательных пластов культуры невозможно ни дальнейшее развитие отечественной научной мысли, ни наиболее эффективное существования самой России в условиях этой современности. В данной связи, методологической основой исследования становятся теоретические построения и осмысления феномена массовой культуры в отечественной философии и культурологии. Новизна исследования заключается, прежде всего, в том, что аналитика не концентрируется на каком-то одном этапе культурной рефлексии феномена, а строится на последовательном (в том числе и сравнительном) понимании его специфики в рамках дотерминологического и собственно терминологического периодов, включающих чуть более 200 лет.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19867

Аннотация: Предметом исследования в статье выступает изобретенный Т.Мором в "Утопии" метод (un novum instrumentum) рассуждения "по касательной", (ductus obliquus), использующий иронию и фантастику. Для этого метода характерно причудливое переплетение вымысла и факта, впоследствии ставшего основой утопического жанра и способа творчества. Соотношение этих элементов в статье прослеживается по трем основным позициям: реальные и вымышленные персонажи, топосы и события в первой книге"Утопии"; достоверное и фантастическое в источниках-документах и материалах о Новом Свете; опора на воображение и факт в создании образа идеального государства во второй части книги. Проводится источниковедческий анализ, исследование опирается на принцип единства исторического и логического, культурологический и герменевтический методы. Автор статьи вводит в научный оборот новые источники и опираясь на самостоятельно сделанные переводы, обосновывает, что фантазийная компонента "Утопии" не в последнюю очередь была обусловлена свойственным эпохе Возрождения и Великих географических открытий "восхищением Америкой" (П.Борхес). Однако ни о каком зеркальном отражении реалий Нового Света в "Утопии" речь идти не может: Мор далек от свойственной более позднему периоду "идеализации дикаря". В статье высказывается предположение, что Мор воспринимал Америку как осколок сохранившегося исторического прошлого человечества и связывал возможность дальнейшего развития народов континента с приобщением к мировым культурным ценностям.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68134

Аннотация: Предметом исследования в статье выступает изобретенный Т.Мором в "Утопии" метод (un novum instrumentum) рассуждения "по касательной", (ductus obliquus), использующий иронию и фантастику. Для этого метода характерно причудливое переплетение вымысла и факта, впоследствии ставшего основой утопического жанра и способа творчества. Соотношение этих элементов в статье прослеживается по трем основным позициям: реальные и вымышленные персонажи, топосы и события в первой книге"Утопии"; достоверное и фантастическое в источниках-документах и материалах о Новом Свете; опора на воображение и факт в создании образа идеального государства во второй части книги. Проводится источниковедческий анализ, исследование опирается на принцип единства исторического и логического, культурологический и герменевтический методы. Автор статьи вводит в научный оборот новые источники и опираясь на самостоятельно сделанные переводы, обосновывает, что фантазийная компонента "Утопии" не в последнюю очередь была обусловлена свойственным эпохе Возрождения и Великих географических открытий "восхищением Америкой" (П.Борхес). Однако ни о каком зеркальном отражении реалий Нового Света в "Утопии" речь идти не может: Мор далек от свойственной более позднему периоду "идеализации дикаря". В статье высказывается предположение, что Мор воспринимал Америку как осколок сохранившегося исторического прошлого человечества и связывал возможность дальнейшего развития народов континента с приобщением к мировым культурным ценностям.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19747

Аннотация: Предметом исследования является проблема смерти в философии Жоржа Батая. Тема смерти у Батая неразрывно связана с темой сообщества. Именно из этой связи рождается определение сообщества в качестве «суверенного» и «сакрального». Любое сообщество, любое движение совместного опыта выстраивает себя вокруг некоторого сакрального ядра, способного превратить «категорию смерти в принцип жизни, категорию падения – в принцип избытка жизненных сил», что соответствует двойственной природе сакрального: оно одновременно высокое и низкое, чистое и отталкивающее, священное и проклятое. В большинстве случаев в работах Батая понятия не стоят на месте: они скорее непрестанно путешествуют по поверхности текста, ускользая в силу своей предельной динамичности от любой систематизации, поэтому мы не ставили перед собой задачи целостного анализа темы смерти, но стремились лишь очертить метафорику его текстов. Предпринимается попытка представить опыт суверенного сообщества Батая посредством совмещения двух перспектив: реального (сообщество сюрреалистов, «Контратака», «Ацефал», «Коллеж Социологии») и идеального сообщества. Батай показывает, что сообщество вовсе не требует целостности, напротив, оно предполагает утрату «части своего собственного бытия», сотворение себя своим умиранием. Это то, что философ называет «практикой радости перед лицом смерти».

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68135

Аннотация: Предметом исследования является проблема смерти в философии Жоржа Батая. Тема смерти у Батая неразрывно связана с темой сообщества. Именно из этой связи рождается определение сообщества в качестве «суверенного» и «сакрального». Любое сообщество, любое движение совместного опыта выстраивает себя вокруг некоторого сакрального ядра, способного превратить «категорию смерти в принцип жизни, категорию падения – в принцип избытка жизненных сил», что соответствует двойственной природе сакрального: оно одновременно высокое и низкое, чистое и отталкивающее, священное и проклятое. В большинстве случаев в работах Батая понятия не стоят на месте: они скорее непрестанно путешествуют по поверхности текста, ускользая в силу своей предельной динамичности от любой систематизации, поэтому мы не ставили перед собой задачи целостного анализа темы смерти, но стремились лишь очертить метафорику его текстов. Предпринимается попытка представить опыт суверенного сообщества Батая посредством совмещения двух перспектив: реального (сообщество сюрреалистов, «Контратака», «Ацефал», «Коллеж Социологии») и идеального сообщества. Батай показывает, что сообщество вовсе не требует целостности, напротив, оно предполагает утрату «части своего собственного бытия», сотворение себя своим умиранием. Это то, что философ называет «практикой радости перед лицом смерти».

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.67982

Аннотация: Акторно-сетевая теория – одно из новейших направлений в современной философии и социологии науки, связанное с именами Б. Латура, М. Каллона и Дж. Ло. В этой статье разбираются основные доводы акторно-сетевого подхода в пользу активности разных объектов. В первой части работы описывается, как Латур преодолевает социальный конструктивизм, переопределяя метафору сопротивления. Во второй части аргумент о сопротивлении уточняется через понятия антиэссценциализма и симметрии. В третье части анализируется критика акторно-сетевой теории со стороны Эдинбургской и Батской школ в социологии научного знания. Методы концептуального анализа и реконструкции интеллектуального контекста позволяют выделить как достоинства, так и недостатки предлагаемого Латуром решения. В заключении вводится различие между парадоксом отсутствия и формами со-присутствия. Акторно-сетевой подход практически не исследует взаимодействия нечеловеков в отсутствие людей, его теоретики скорее разрабатывают новые модели со-присутствия. С помощью этого различия можно описать, почему Латур в дальнейшем обращается к политической экологии и концепции Антропоцена.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19850

Аннотация: Автор обосновывает положение о том, что идеология как социально-философское явление представляет собой неотъемлемое свойство социального бытия, присущее любому обществу, объективирующее социальную реальность посредством духовной деятельности человека путем смыслообразования через обобщение отдельных неопределенностей социального бытия с последующим их кооперированием в единую систему, позволяющую определить содержание общественного развития в единой системе координат понятий и ценностей в конкретный отрезок времени, выступающее в роли мировоззренческого ядра общества на определенном этапе его развития, а также в качестве системы критериев, посредством которых индивидуумами осуществляется осмысление социального бытия в целом, самоидентификация себя в окружающей социальной действительности, а также формирование своего отношения к ней. В работе используется ряд методов научного познания: гносеологический; онтологический; формально-логический; диалектический; статистический; сравнительно-правовой; абстрактно-идеалистический; конкретно-исторический. Настоящая статья посвящена исследованию глобального конституционализма как идеологии. В работе исследованы понятия идеологии, государственной идеологии, глобального конституционализма как идеологии. В работе даны авторские определения понятиям идеологии, государственной идеологии, глобального конституционализма. Исследованы особенности социального бытия идеологии глобального конституционализма в современном мире.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68136

Аннотация: Автор обосновывает положение о том, что идеология как социально-философское явление представляет собой неотъемлемое свойство социального бытия, присущее любому обществу, объективирующее социальную реальность посредством духовной деятельности человека путем смыслообразования через обобщение отдельных неопределенностей социального бытия с последующим их кооперированием в единую систему, позволяющую определить содержание общественного развития в единой системе координат понятий и ценностей в конкретный отрезок времени, выступающее в роли мировоззренческого ядра общества на определенном этапе его развития, а также в качестве системы критериев, посредством которых индивидуумами осуществляется осмысление социального бытия в целом, самоидентификация себя в окружающей социальной действительности, а также формирование своего отношения к ней. В работе используется ряд методов научного познания: гносеологический; онтологический; формально-логический; диалектический; статистический; сравнительно-правовой; абстрактно-идеалистический; конкретно-исторический. Настоящая статья посвящена исследованию глобального конституционализма как идеологии. В работе исследованы понятия идеологии, государственной идеологии, глобального конституционализма как идеологии. В работе даны авторские определения понятиям идеологии, государственной идеологии, глобального конституционализма. Исследованы особенности социального бытия идеологии глобального конституционализма в современном мире.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.16621

Аннотация: Сегодня словосочетание "межкультурная коммуникация" всё чаще и чаще воспринимается как некий "гуманитарный штамп", особенно представителями технических направлений. Между тем в наше время она является не только процессом диалога культур, но и относительно самостоятельной сферой научного знания, изучающей этот диалог с различных гуманитарных позиций. Несмотря на то, что ей как феномену уже несколько тысяч лет, как научное направление межкультурная коммуникация стала оформляться только в XX веке. В данной статье автор прослеживает истоки научных исследований межкультурной коммуникации и даёт обзор наиболее известных её теорий, возникших в прошлом веке. Особое внимание уделяется практическому применению данных теорий и знаний из области межкультурной коммуникации в XXI веке. Методом исследования в статье выступает исторический анализ зарождения межкультурной коммуникации как области научного знания, а также сопоставительный анализ теорий межкультурной коммуникации Основные выводы автора статьи сводятся к тому, что для решения практических задач социального взаимодействия в межкультурной парадигме, которые стали все чаще возникать в прошлом веке в виду политических и социально-экономических причин, необходимы научно обоснованные теории и модели. Именно поэтому развитие такого направления как межкультурная коммуникация было обусловлено самим ходом истории. Новизна статьи заключается в том, что процесс становления межкультурной коммуникации как области знания показан в контексте современных проблем в разных областях жизни, в решении которых она призвана помочь.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68137

Аннотация: Сегодня словосочетание "межкультурная коммуникация" всё чаще и чаще воспринимается как некий "гуманитарный штамп", особенно представителями технических направлений. Между тем в наше время она является не только процессом диалога культур, но и относительно самостоятельной сферой научного знания, изучающей этот диалог с различных гуманитарных позиций. Несмотря на то, что ей как феномену уже несколько тысяч лет, как научное направление межкультурная коммуникация стала оформляться только в XX веке. В данной статье автор прослеживает истоки научных исследований межкультурной коммуникации и даёт обзор наиболее известных её теорий, возникших в прошлом веке. Особое внимание уделяется практическому применению данных теорий и знаний из области межкультурной коммуникации в XXI веке. Методом исследования в статье выступает исторический анализ зарождения межкультурной коммуникации как области научного знания, а также сопоставительный анализ теорий межкультурной коммуникации Основные выводы автора статьи сводятся к тому, что для решения практических задач социального взаимодействия в межкультурной парадигме, которые стали все чаще возникать в прошлом веке в виду политических и социально-экономических причин, необходимы научно обоснованные теории и модели. Именно поэтому развитие такого направления как межкультурная коммуникация было обусловлено самим ходом истории. Новизна статьи заключается в том, что процесс становления межкультурной коммуникации как области знания показан в контексте современных проблем в разных областях жизни, в решении которых она призвана помочь.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19870

Аннотация: В статье предметом исследования являются основные подходы к проблеме истины и соотношение с ними работ русских религиозных философов. В качестве основных подходов выделяются онтологический, гносеологический, экзистенциальный и релятивистский (нигилистический). Онтологический подход базируется на принципе тождества мышления и бытия, истина это подлинное бытие. Данный подход возникает на основе мифологического мышления. Гносеологический подход основан на противопоставлении субъекта и объекта познания, а экзистенциальный подход выстраивается как обращение к условиям, предшествующим субъект-объектному разделению. Истина понимается как экзистенция, как ценность. Релятивистский подход в своем развитии нивелирует понятие истины, в конечном счете прямо рассматривая его как фикцию. Выделение указанных подходов и соотнесение их с русской религиозной философией осуществлено с помощью сравнительно-исторического метода, диалектической методологии. В работах русских религиозных философов прослеживается онтологическая тенденция, истина понимается как «сущее всеединое». Согласно В.С. Соловьеву, истина постигается в «мистическом» единстве рациональных и иррациональных сторон предмета, в единстве субъекта и объекта познания. Для раскрытия внутренней логики этого единства А.Ф. Лосев обращается к неоплатонической диалектике. При этом русские религиозные философы подвергают критике гносеологический подход, субъективно-идеалистические тенденции экзистенциального подхода, релятивистский (нигилистический) подход. В статье делается вывод о том, что русская религиозная философия является своеобразным продолжением античной и средневековой онтологической традиции. Прослеживаются мифологические основания специфики русской религиозной философии.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68139

Аннотация: В статье предметом исследования являются основные подходы к проблеме истины и соотношение с ними работ русских религиозных философов. В качестве основных подходов выделяются онтологический, гносеологический, экзистенциальный и релятивистский (нигилистический). Онтологический подход базируется на принципе тождества мышления и бытия, истина это подлинное бытие. Данный подход возникает на основе мифологического мышления. Гносеологический подход основан на противопоставлении субъекта и объекта познания, а экзистенциальный подход выстраивается как обращение к условиям, предшествующим субъект-объектному разделению. Истина понимается как экзистенция, как ценность. Релятивистский подход в своем развитии нивелирует понятие истины, в конечном счете прямо рассматривая его как фикцию. Выделение указанных подходов и соотнесение их с русской религиозной философией осуществлено с помощью сравнительно-исторического метода, диалектической методологии. В работах русских религиозных философов прослеживается онтологическая тенденция, истина понимается как «сущее всеединое». Согласно В.С. Соловьеву, истина постигается в «мистическом» единстве рациональных и иррациональных сторон предмета, в единстве субъекта и объекта познания. Для раскрытия внутренней логики этого единства А.Ф. Лосев обращается к неоплатонической диалектике. При этом русские религиозные философы подвергают критике гносеологический подход, субъективно-идеалистические тенденции экзистенциального подхода, релятивистский (нигилистический) подход. В статье делается вывод о том, что русская религиозная философия является своеобразным продолжением античной и средневековой онтологической традиции. Прослеживаются мифологические основания специфики русской религиозной философии.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19448

Аннотация: Цель: исследовать современный миф о гламуре с точки зрения философии Э. Кассирера. Гламурный миф, как в целом все мифическое, обладает тремя структурными компонентами – формой мысли, созерцания и жизни, раскрывающими его содержание. В гламурном мифе эстетизируется бытие, в котором проявляются элементы сакрального, чудесного и божественного, способствующие бегству от реальности. Миф оказывается вечной символической формой, вмещающей в себя гламурные нарративы, делающие невозможными различение реального и вымышленного. Обозначенная проблематика рассматривается на основе методов структурного, диалектического, символического и сравнительного анализа, помогающих раскрыть специфику современного модуса мифа, связанного с гламурным дискурсом. В статье впервые осуществляется структурно-содержательный анализ мифа о гламуре, помогающий раскрыть его специфику. Выявлено, что традиционные законы мифотворчества (партиципации, метаморфоз, подобия, отождествления образа и вещи, антитезы сакрального и профанного) имеют место и в современности, приобретая гламурную модальность. Трехчастная структура мифа, выделенная Э. Кассирером, позволяет проанализировать современные гламурные нарративы, в которых в качестве главных героев фигурируют архетипы античных богов.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68138

Аннотация: Цель: исследовать современный миф о гламуре с точки зрения философии Э. Кассирера. Гламурный миф, как в целом все мифическое, обладает тремя структурными компонентами – формой мысли, созерцания и жизни, раскрывающими его содержание. В гламурном мифе эстетизируется бытие, в котором проявляются элементы сакрального, чудесного и божественного, способствующие бегству от реальности. Миф оказывается вечной символической формой, вмещающей в себя гламурные нарративы, делающие невозможными различение реального и вымышленного. Обозначенная проблематика рассматривается на основе методов структурного, диалектического, символического и сравнительного анализа, помогающих раскрыть специфику современного модуса мифа, связанного с гламурным дискурсом. В статье впервые осуществляется структурно-содержательный анализ мифа о гламуре, помогающий раскрыть его специфику. Выявлено, что традиционные законы мифотворчества (партиципации, метаморфоз, подобия, отождествления образа и вещи, антитезы сакрального и профанного) имеют место и в современности, приобретая гламурную модальность. Трехчастная структура мифа, выделенная Э. Кассирером, позволяет проанализировать современные гламурные нарративы, в которых в качестве главных героев фигурируют архетипы античных богов.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.67996

Аннотация: В статье исследуется практическая философия русских неокантианцев П. И. Новгородцева, Б. П. Вышеславцева, Б. А. Кистяковского и А. Л. Саккетти с целью выявления отношения авторов к проблеме насилия. Автор статьи стремится обозначить содержание проблемы насилия, прояснить специфику неокантианского отношения к ней через анализ текстов русских неокантианцев. В качестве дополнительной задачи автор так же рассматривает вопрос о соотношении неокантианской проблематики насилия к соответствующим взглядам И. Канта. Для решения этих задач используются традиционные для историко-философских исследований дескриптивный и компаративный методы, а также метод интеллектуальной реконструкции для получения относительно целостного представления о позициях указанных философов. В ходе исследования выясняется, что в своих работах русские неокантианцы затрагивают три вида насилия: правовое принуждение – здесь неокантианцы обсуждают вопросы гарантий правомерности принуждения и его условий; внеправовое (революционное) насилие, по отношению к которому неокантианцы занимают критическую позицию; и внешнеполитическое насилие (война) – в этом отношении формулируется установка на преодоление. Главный путь в устранении негативных последствий социальных антагонизмов, имеющихся в человеческом обществе, русские неокантианцы видят в реализации правового идеала, воплощаемом в правовом государстве, что сопоставимо с кантовской позицией.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.16737

Аннотация: Статья посвящена попытке реабилитировать категорию «дух» через рассуждение о его значимости для гуманитарной исследовательской традиции. Фундаментальное, ёмкое и в то же время ставшее обыденным и консервативным, понятие «дух» сегодня может показаться исчерпанным, неактуальным. Оно не вполне вписывается в ныне доминирующие стандарты знания о человеке. Между тем, какой бы характер ни принимал современный гуманитарный дискурс, в человеческой реальности неизменно присутствует незримая основополагающая сила, именуемая словом «дух». Она не подвластна наглядной достоверности, ускользает от рационального понимания, требует для своего постижения определенных усилий и особого рефлексивного настроя. В статье используются методы историко-философского и философско-антропологического анализа. В ходе рассуждения раскрывается объяснительный потенциал понятия «дух», затрагиваются его трактовки, имевшие место в человекознании. Автор статьи видит истоки и сердцевину человеческой природы лежащими именно в плоскости духа, заключает о необходимости возвращения понятия «дух» в обиход науки о человеке. Автор связывает надежды и будущее философской антропологии с разработкой данной темы в качестве одной из центральных, интегрирующих вокруг себя и другие знания о человеческой природе.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68140

Аннотация: Статья посвящена попытке реабилитировать категорию «дух» через рассуждение о его значимости для гуманитарной исследовательской традиции. Фундаментальное, ёмкое и в то же время ставшее обыденным и консервативным, понятие «дух» сегодня может показаться исчерпанным, неактуальным. Оно не вполне вписывается в ныне доминирующие стандарты знания о человеке. Между тем, какой бы характер ни принимал современный гуманитарный дискурс, в человеческой реальности неизменно присутствует незримая основополагающая сила, именуемая словом «дух». Она не подвластна наглядной достоверности, ускользает от рационального понимания, требует для своего постижения определенных усилий и особого рефлексивного настроя. В статье используются методы историко-философского и философско-антропологического анализа. В ходе рассуждения раскрывается объяснительный потенциал понятия «дух», затрагиваются его трактовки, имевшие место в человекознании. Автор статьи видит истоки и сердцевину человеческой природы лежащими именно в плоскости духа, заключает о необходимости возвращения понятия «дух» в обиход науки о человеке. Автор связывает надежды и будущее философской антропологии с разработкой данной темы в качестве одной из центральных, интегрирующих вокруг себя и другие знания о человеческой природе.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19656

Аннотация: В статье прослеживается процесс трансформации этнического мифа в культуре адыгов, начиная с архаической эпохи создания эпоса «Нарты», до современного постсоветского периода. В первом разделе статьи концептуализируется понятие «этнический миф», утверждаются характеристики его многоуровневости и универсальности как формы коллективного сознания. В контексте предпринятого исследования использование понятия «этнический миф» становится инструментом, позволяющим глубже проникнуть в сущность, как отдельных сегментов этнической картины мира адыгов, так и ее целостности. Т.е. этнический миф представляется одной из форм сознания, в том числе, современного представителя этнической группы. Для анализа трансформационных процессов этносознания применяется методология Ж. Дюрана, утверждающего, что мир для человека выступает лишь в форме «имажинер» – мифа, коллективного бессознательного, возникающего как первичный процесс, состоящий из воображаемого, воображающего, воображения и самого процесса воображения. Соотношение двух специфических режимов имажинер – дневного и ночного – выражает особенности разных культур. На этом основании проводится анализ исторического изменения границы между дневным и ночным сегментами этнического мифа адыгов, что составляет научную новизну представленного исследования. На примере эволюции мифо-эпического осмысления этнических ценностей делается вывод о приоритете дневного мироощущения древних адыгов, при том, что уже в архаическом художественном наследии присутствовали зерна ночного мифологического сознания. Также прослеживаются изменения в традициях и обрядовой практике, приводятся примеры современных форм этнических взаимодействий, отражающих специфику соотношение дневного и ночного уровней мифологического сознания представителей этноса. Основной вывод заключается в следующем: преодоление жестоких кризисов столетней кавказской войны, необходимость интегрироваться в новые условия государственности царской, а впоследствии, советской России, опасность этнокультурной ассимиляции с окружающими более крупными этносообществами, глобализационные процессы на постсоветском пространстве, привели к смещению границы дневного и ночного сегментов этнического мифа адыгов, к их уравновешиванию за счет расширения ночной составляющей. Это явилось эффективным механизмом сохранения этнической идентичности социума.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68141

Аннотация: В статье прослеживается процесс трансформации этнического мифа в культуре адыгов, начиная с архаической эпохи создания эпоса «Нарты», до современного постсоветского периода. В первом разделе статьи концептуализируется понятие «этнический миф», утверждаются характеристики его многоуровневости и универсальности как формы коллективного сознания. В контексте предпринятого исследования использование понятия «этнический миф» становится инструментом, позволяющим глубже проникнуть в сущность, как отдельных сегментов этнической картины мира адыгов, так и ее целостности. Т.е. этнический миф представляется одной из форм сознания, в том числе, современного представителя этнической группы. Для анализа трансформационных процессов этносознания применяется методология Ж. Дюрана, утверждающего, что мир для человека выступает лишь в форме «имажинер» – мифа, коллективного бессознательного, возникающего как первичный процесс, состоящий из воображаемого, воображающего, воображения и самого процесса воображения. Соотношение двух специфических режимов имажинер – дневного и ночного – выражает особенности разных культур. На этом основании проводится анализ исторического изменения границы между дневным и ночным сегментами этнического мифа адыгов, что составляет научную новизну представленного исследования. На примере эволюции мифо-эпического осмысления этнических ценностей делается вывод о приоритете дневного мироощущения древних адыгов, при том, что уже в архаическом художественном наследии присутствовали зерна ночного мифологического сознания. Также прослеживаются изменения в традициях и обрядовой практике, приводятся примеры современных форм этнических взаимодействий, отражающих специфику соотношение дневного и ночного уровней мифологического сознания представителей этноса. Основной вывод заключается в следующем: преодоление жестоких кризисов столетней кавказской войны, необходимость интегрироваться в новые условия государственности царской, а впоследствии, советской России, опасность этнокультурной ассимиляции с окружающими более крупными этносообществами, глобализационные процессы на постсоветском пространстве, привели к смещению границы дневного и ночного сегментов этнического мифа адыгов, к их уравновешиванию за счет расширения ночной составляющей. Это явилось эффективным механизмом сохранения этнической идентичности социума.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.18979

Аннотация: Объектом данного исследования являются трансформации, происходящие с понятием "массовая культура" в эпоху тотальной цифровизации. Предметом исследования является экосистема сети микроблоггинга Твиттер как пространство формирования новых социокультурных и коммуникативных парадигм. Автор уделает особое внимание комплексному анализу подходов разных научных школ к понятию "массовая культура", а также подвергает детальному рассмотрению влияние на неё средств массовой коммуникации. Авто рассматривает такие аспекты темы, как сохранение индивидуальности в цифровой коммуникативной среде, тенденция к формированию социокультурных кластеров в цифровой среде, трансформация массовой культуры в массу параллельных культур. Методологической и теоретической основой исследования послужили труды российских и зарубежных ученых в области изучения массовой и элитарной культуры, а также влияния новых медиа на участников глобального коммуникационного процесса. При проведении исследования были применены философские и общенаучные подходы (системный) и методы научного познания (компаративного анализа и синтеза, индукции и дедукции, исторического и логического моделирования, научной абстракции). Научная новизна исследования заключается в зачаточной степени разработанности темы формирования особой коммуникационной социокультурной экосистемы в сети микроблоггинга Твиттер. Особенно ценным представляется анализ русскоязычного сектора Твиттера именно в социкультурном разрезе, так как научные исследования данного феномена в основном посвящены исследованию лингвистических и филологических аспектов протекающей коммуникации. В этой связи не менее важными являются выводы автора о глобальной трансформации понятия "массовая культура" в понятие "масса параллельных культур". Очевидны тенденции к дефрагментации и кластеризации: массовая культура в цифровом пространстве «распалась» на глокальные парадигмы, и на сегодняшний день представляет собой атомарные кластеры индивидуалов, а не обезличенную толпу.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68142

Аннотация: Объектом данного исследования являются трансформации, происходящие с понятием "массовая культура" в эпоху тотальной цифровизации. Предметом исследования является экосистема сети микроблоггинга Твиттер как пространство формирования новых социокультурных и коммуникативных парадигм. Автор уделает особое внимание комплексному анализу подходов разных научных школ к понятию "массовая культура", а также подвергает детальному рассмотрению влияние на неё средств массовой коммуникации. Авто рассматривает такие аспекты темы, как сохранение индивидуальности в цифровой коммуникативной среде, тенденция к формированию социокультурных кластеров в цифровой среде, трансформация массовой культуры в массу параллельных культур. Методологической и теоретической основой исследования послужили труды российских и зарубежных ученых в области изучения массовой и элитарной культуры, а также влияния новых медиа на участников глобального коммуникационного процесса. При проведении исследования были применены философские и общенаучные подходы (системный) и методы научного познания (компаративного анализа и синтеза, индукции и дедукции, исторического и логического моделирования, научной абстракции). Научная новизна исследования заключается в зачаточной степени разработанности темы формирования особой коммуникационной социокультурной экосистемы в сети микроблоггинга Твиттер. Особенно ценным представляется анализ русскоязычного сектора Твиттера именно в социкультурном разрезе, так как научные исследования данного феномена в основном посвящены исследованию лингвистических и филологических аспектов протекающей коммуникации. В этой связи не менее важными являются выводы автора о глобальной трансформации понятия "массовая культура" в понятие "масса параллельных культур". Очевидны тенденции к дефрагментации и кластеризации: массовая культура в цифровом пространстве «распалась» на глокальные парадигмы, и на сегодняшний день представляет собой атомарные кластеры индивидуалов, а не обезличенную толпу.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.19557

Аннотация: Культура – это неисчерпаемый ресурс развития человека, общества и государства. Это основа независимости и устойчивого развития страны, источник благосостояния и качества жизни народа. Актуальным проблемам развития культуры посвящена книга академика Фуада Тейюб оглу Мамедова. Обобщая свои размышления о неоспоримой ценности культуры для развития общества, автор в настоящей книге излагает результаты своих исследований в культурологии, новые знания о культуре как социальном феномене и ее национальных особенностях, своеобразно проявляющихся в человеческой цивилизации. Это универсальные знания основаны как на системном подходе, так и на других предлагаемых автором методологиях. Главная цель книги – ознакомление читателя с сущностью и неограниченными возможностями культурологии – имеющей незаменимое значение для развития культуры человека, для государственного строительства и продуктивного управления. Знания, изложенные в книге, нацелены на то, чтобы помочь каждому заинтересованному человеку, совершенствовать интеллектуальную и этичес¬кую культуру и сделать правильный выбор для улучшения своей жизнедеятельности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.8.68143

Аннотация: Культура – это неисчерпаемый ресурс развития человека, общества и государства. Это основа независимости и устойчивого развития страны, источник благосостояния и качества жизни народа. Актуальным проблемам развития культуры посвящена книга академика Фуада Тейюб оглу Мамедова. Обобщая свои размышления о неоспоримой ценности культуры для развития общества, автор в настоящей книге излагает результаты своих исследований в культурологии, новые знания о культуре как социальном феномене и ее национальных особенностях, своеобразно проявляющихся в человеческой цивилизации. Это универсальные знания основаны как на системном подходе, так и на других предлагаемых автором методологиях. Главная цель книги – ознакомление читателя с сущностью и неограниченными возможностями культурологии – имеющей незаменимое значение для развития культуры человека, для государственного строительства и продуктивного управления. Знания, изложенные в книге, нацелены на то, чтобы помочь каждому заинтересованному человеку, совершенствовать интеллектуальную и этичес¬кую культуру и сделать правильный выбор для улучшения своей жизнедеятельности.