DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17883

Аннотация: Предмет исследования – трансформация представлений о труде от Г.В.Ф Гегеля до Ж. Бодрийяра. В статье показано, что марксистская трактовка труда опиралась на анализ этого феномена у Гегеля. Речь шла о том, что человек обретает собственную сущность благодаря труду, который выражает освобождение от природы и возврат к ней в результате обретения человеком своей сущности. Согласно Марксу, главная характеристика людей – их способность к воплощению (опредмечиванию) и реализации самих себя в продукте их труда; только посредством этого акта опредмечивания индивидуумы оказываются способны уверенно осознать свои собственные силы и тем самым обрести самосознание. Таким образом, возможность свободно и добровольно испытывать свой собственный труд как процесс самореализации образует решающую предпосылку для хорошей жизни. Но эта предпосылка разрушается установлением капиталистического способа производства, так как наёмный труд лишает субъектов возможности контролировать свою деятельность. Капитализм, таким образом, представляет социальную форму жизни, которая противопоставляет человека его сущности, тем самым лишая его надежды на хорошую жизнь. Автор опирается на историко-философскую традицию, в рамках которой осмысливается феномен труда. Он обращается также к философской антропологии Э. Кассирера. Новизна состоит в том, что классическая трактовка труда у Гегеля и Маркса сопоставляется в статье с современными постмодернистскими взглядами на преображение всей социальной действительности. Эти воззрения помогают взглянуть на нашу реальность с принципиально иной стороны. В частности, по мнению Бодрийяра, труд остаётся человеческой потребностью, но совершенно в ином смысле. Он оказывается эквивалентным досугу. По сути дела он превращается в обманку, в симулякр.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67500

Аннотация: Предмет исследования – трансформация представлений о труде от Г.В.Ф Гегеля до Ж. Бодрийяра. В статье показано, что марксистская трактовка труда опиралась на анализ этого феномена у Гегеля. Речь шла о том, что человек обретает собственную сущность благодаря труду, который выражает освобождение от природы и возврат к ней в результате обретения человеком своей сущности. Согласно Марксу, главная характеристика людей – их способность к воплощению (опредмечиванию) и реализации самих себя в продукте их труда; только посредством этого акта опредмечивания индивидуумы оказываются способны уверенно осознать свои собственные силы и тем самым обрести самосознание. Таким образом, возможность свободно и добровольно испытывать свой собственный труд как процесс самореализации образует решающую предпосылку для хорошей жизни. Но эта предпосылка разрушается установлением капиталистического способа производства, так как наёмный труд лишает субъектов возможности контролировать свою деятельность. Капитализм, таким образом, представляет социальную форму жизни, которая противопоставляет человека его сущности, тем самым лишая его надежды на хорошую жизнь. Автор опирается на историко-философскую традицию, в рамках которой осмысливается феномен труда. Он обращается также к философской антропологии Э. Кассирера. Новизна состоит в том, что классическая трактовка труда у Гегеля и Маркса сопоставляется в статье с современными постмодернистскими взглядами на преображение всей социальной действительности. Эти воззрения помогают взглянуть на нашу реальность с принципиально иной стороны. В частности, по мнению Бодрийяра, труд остаётся человеческой потребностью, но совершенно в ином смысле. Он оказывается эквивалентным досугу. По сути дела он превращается в обманку, в симулякр.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.16783

Аннотация: В статье предпринята попытка рассмотрения научной революции в физике XVII столетия в контексте идей, выдвинутых и обоснованных в книге западного философа Т. Куна «Структура научных революций»; основное внимание сфокусировано на процессе создания механики Ньютона как антипода механики Аристотеля и системы мира Птолемея. Иллюстрируются такие тезисы Т.Куна, как «смена парадигмы и аномалия», «длительность смены парадигм», «конструктивность научного кризиса», «открытия типа theory indused» и ряд других. Анализируются философские взгляды Галилея, Коперника, Ньютона как методологическая система. Cовременная методология естествознания зачастую использует в целесообразном формате исторический контекст. Как неопровержимо свидетельствует история математической и физической науки, естественнонаучное знание в процессе своего бурного развития часто испытывает кризисы, сопровождающиеся пересмотром основных фундаментальных позиций и подходов к описанию и исследованию основ мироздания, парадигмальных основ, роли тех или иных предпосылочных конструктов новых открытий, отношений зависимости между отдельными фрагментами знания, связанными с переосмыслением выявленных некогда ранее и устоявшихся в сознании научного социума логико-содержательных связей. Точно так же ограничили в правах классическую ньютоновскую механику и создатели квантовой механики, запретив ей работать в масштабах микромира, но оставив полное право описывать макрообъекты. Это выразилось даже в формулировке и широком признании в физике принципа соответствия, допускающего предельный переход от новой теории – назад к старой, когда класс участвующих объектов и процессов это позволял. Таков был научный гений Ньютона, настолько мощными были созданные им интеллектуальные продукты!

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67501

Аннотация: В статье предпринята попытка рассмотрения научной революции в физике XVII столетия в контексте идей, выдвинутых и обоснованных в книге западного философа Т. Куна «Структура научных революций»; основное внимание сфокусировано на процессе создания механики Ньютона как антипода механики Аристотеля и системы мира Птолемея. Иллюстрируются такие тезисы Т.Куна, как «смена парадигмы и аномалия», «длительность смены парадигм», «конструктивность научного кризиса», «открытия типа theory indused» и ряд других. Анализируются философские взгляды Галилея, Коперника, Ньютона как методологическая система. Cовременная методология естествознания зачастую использует в целесообразном формате исторический контекст. Как неопровержимо свидетельствует история математической и физической науки, естественнонаучное знание в процессе своего бурного развития часто испытывает кризисы, сопровождающиеся пересмотром основных фундаментальных позиций и подходов к описанию и исследованию основ мироздания, парадигмальных основ, роли тех или иных предпосылочных конструктов новых открытий, отношений зависимости между отдельными фрагментами знания, связанными с переосмыслением выявленных некогда ранее и устоявшихся в сознании научного социума логико-содержательных связей. Точно так же ограничили в правах классическую ньютоновскую механику и создатели квантовой механики, запретив ей работать в масштабах микромира, но оставив полное право описывать макрообъекты. Это выразилось даже в формулировке и широком признании в физике принципа соответствия, допускающего предельный переход от новой теории – назад к старой, когда класс участвующих объектов и процессов это позволял. Таков был научный гений Ньютона, настолько мощными были созданные им интеллектуальные продукты!

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.14626

Аннотация: Статья посвящена исследованию онтологической возможности зороастрийской карты созвездий. Особое внимание уделено сравнительной интерпретации реконструированной П. Апианом зороастрийской карты неба и традиционной карты греческого неба. В статье также рассматривается вопрос финальной стадии формирования двенадцатеричного Зодиака, развивается понятие “зодиакальной прописи”. В статье также даётся оценка графической реконструкции 1533 г. как источнику, отражающему суть традиции созвездий сложившейся в период культурного контакта носителей астрономических знаний Древней Месопотамии с представителями зерванитской религиозной традиции. В работе использован сравнительный анализ источников, относящихся к предмету исследования, критический анализ опубликованных ранее трудов отечественных и зарубежных исследователей. В статье впервые показана возможность существования зороастрийской карты созвездий и возможность её влияния на формирование греческой традиции созвездий. Основные выводы статьи заключаются в том, что фиксация Зодиака в его завершённом (фактически – современном) виде, происходит во время взаимодействия зороастрийской и месопотамской культуры.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67502

Аннотация: Статья посвящена исследованию онтологической возможности зороастрийской карты созвездий. Особое внимание уделено сравнительной интерпретации реконструированной П. Апианом зороастрийской карты неба и традиционной карты греческого неба. В статье также рассматривается вопрос финальной стадии формирования двенадцатеричного Зодиака, развивается понятие “зодиакальной прописи”. В статье также даётся оценка графической реконструкции 1533 г. как источнику, отражающему суть традиции созвездий сложившейся в период культурного контакта носителей астрономических знаний Древней Месопотамии с представителями зерванитской религиозной традиции. В работе использован сравнительный анализ источников, относящихся к предмету исследования, критический анализ опубликованных ранее трудов отечественных и зарубежных исследователей. В статье впервые показана возможность существования зороастрийской карты созвездий и возможность её влияния на формирование греческой традиции созвездий. Основные выводы статьи заключаются в том, что фиксация Зодиака в его завершённом (фактически – современном) виде, происходит во время взаимодействия зороастрийской и месопотамской культуры.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.15006

Аннотация: Самой сложной проблемой в рационалистской философии Декарта является проблема сочетаемости двух разнородных субстанций – мышления и протяжения – в единой душевно-телесной конституции человека. Ее решение, предложенное Декартом, мало удовлетворяло уже его современников, а впоследствии и вовсе стало главным доводом в пользу опровержения всей картезианской системы в целом. Однако в данной статье предпринимается попытка показать, что намеченная французским мыслителем тактика толкования страсти как выражения единства плоти и духа оказывается не только вполне оправданной, но и крайне актуальной, особенно в контексте широко обсуждаемой и дискутируемой проблематики, связанной с вопросами телесности. Для осуществления заявленной задачи потребовалось реконструировать антропологию Декарта, позиционируемую им в качестве ведущей философской дисциплины. Это определило применяемую комплексную историко-философскую и философско-культурологическую методологию, включающую в себя наряду со стандартными подходами научного исследования герменевтические и структуралистские техники анализа текста. Концепт страсти, рассмотренный в качестве центрального понятия антропологического учения Декарта, позволяет существенно дополнить традиционное субъективистское понимание человека как мыслящей субстанции и, вновь совместив разведенные в ego cogito сознание и тело, вернуться к изначальному психофизическому единству человеческого бытия. В антропологической перспективе декартовская тактика разделения субстанций предстает не основополагающим метафизическим принципом, а вспомогательным методологическим приемом логически-дискурсивного проектирования реальности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67503

Аннотация: Самой сложной проблемой в рационалистской философии Декарта является проблема сочетаемости двух разнородных субстанций – мышления и протяжения – в единой душевно-телесной конституции человека. Ее решение, предложенное Декартом, мало удовлетворяло уже его современников, а впоследствии и вовсе стало главным доводом в пользу опровержения всей картезианской системы в целом. Однако в данной статье предпринимается попытка показать, что намеченная французским мыслителем тактика толкования страсти как выражения единства плоти и духа оказывается не только вполне оправданной, но и крайне актуальной, особенно в контексте широко обсуждаемой и дискутируемой проблематики, связанной с вопросами телесности. Для осуществления заявленной задачи потребовалось реконструировать антропологию Декарта, позиционируемую им в качестве ведущей философской дисциплины. Это определило применяемую комплексную историко-философскую и философско-культурологическую методологию, включающую в себя наряду со стандартными подходами научного исследования герменевтические и структуралистские техники анализа текста. Концепт страсти, рассмотренный в качестве центрального понятия антропологического учения Декарта, позволяет существенно дополнить традиционное субъективистское понимание человека как мыслящей субстанции и, вновь совместив разведенные в ego cogito сознание и тело, вернуться к изначальному психофизическому единству человеческого бытия. В антропологической перспективе декартовская тактика разделения субстанций предстает не основополагающим метафизическим принципом, а вспомогательным методологическим приемом логически-дискурсивного проектирования реальности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17736

Аннотация: Предметом авторского исследования являются культурно-исторические и философско-этические аспекты становления и развития генетики. Более двух тысячелетий различные философские школы по- разному трактовали место человека в мире. Актуальность темы исследования обусловлена значимостью анализа генетических представлений в философском понимании человека. Стремительное развитие генетики, расцвет биотехнологий порождает сейчас, а в будущем еще более явно, исследование множества мировоззренческих и методологических вопросов, которые вносят свой вклад в философию науки. Философия науки как раздел философского знания все более вступает в диалог с современной биологией, в том числе с генетикой. Методология исследования при анализе истории становления и современного развития генетики основана на принципах диалектики, историчности, системности, целостности. Проанализированы различные точки зрения на соотношение генетического и социального, в том числе и дихотомически-редукционистский подход. Научная новизна в философии науки выражается в способности исследователя профессионально анализировать достижения современной науки в аспектах их мировоззренческой, эпистемологической, методологической и социокультурной значимости. Выявлена значимость генетических исследований для объяснения связи между биологическими и социально-культурными факторами при изучения сознания человека. Проанализированы исследования по генетическому конструированию человека и их социальные последствия. Выявлены мировоззренческие смыслы влияния генетического кода человека на характер и формирование его личности. Все эти исследования крайне важны для будущего человечества. Основной вывод статьи: познание человека не представляется возможным без философского осмысления проблем изучения биологических основ психики, без дальнейшего углубления понимания соотношения генетического и социального в человеке.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67504

Аннотация: Предметом авторского исследования являются культурно-исторические и философско-этические аспекты становления и развития генетики. Более двух тысячелетий различные философские школы по- разному трактовали место человека в мире. Актуальность темы исследования обусловлена значимостью анализа генетических представлений в философском понимании человека. Стремительное развитие генетики, расцвет биотехнологий порождает сейчас, а в будущем еще более явно, исследование множества мировоззренческих и методологических вопросов, которые вносят свой вклад в философию науки. Философия науки как раздел философского знания все более вступает в диалог с современной биологией, в том числе с генетикой. Методология исследования при анализе истории становления и современного развития генетики основана на принципах диалектики, историчности, системности, целостности. Проанализированы различные точки зрения на соотношение генетического и социального, в том числе и дихотомически-редукционистский подход. Научная новизна в философии науки выражается в способности исследователя профессионально анализировать достижения современной науки в аспектах их мировоззренческой, эпистемологической, методологической и социокультурной значимости. Выявлена значимость генетических исследований для объяснения связи между биологическими и социально-культурными факторами при изучения сознания человека. Проанализированы исследования по генетическому конструированию человека и их социальные последствия. Выявлены мировоззренческие смыслы влияния генетического кода человека на характер и формирование его личности. Все эти исследования крайне важны для будущего человечества. Основной вывод статьи: познание человека не представляется возможным без философского осмысления проблем изучения биологических основ психики, без дальнейшего углубления понимания соотношения генетического и социального в человеке.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.13910

Аннотация: Объектом исследования является модель идеального общества, предложенная Мохандасом Карамчандом Ганди как часть его проекта должного развития Индии. Автор анализирует ключевые идеи, лежащие в основе проекта Ганди, и описывает традиционные индуистские компоненты его социальной философии. Ганди представляет развитие общества как процесс создания все более благоприятных внешних условий для духовного развития индивидов. Модель идеального общественного устройства представлена у него как промежуточная ступень на пути к достижению главной цели индуизма – мокши (духовного освобождения). На основании категориального анализа автор исследует содержание ключевых для философии Ганди понятий («истинная цивилизация», рамараджья, сварадж, сарводайя) и выявляет связи между ними. С помощью компаративистского подхода автор определяет соотношение индуистских и западных по происхождению идей, присутствующих у индийского мыслителя в модели идеального общества. Впервые в отечественной науке исследован вопрос о происхождении различных идей, определивших представления Ганди о справедливом общественном устройстве. В результате в структуре его проекта общественного развития выявлены универсальное основание, применимое к любым обществам, и национальный компонент (часть проекта, предназначенная для Индии).

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67505

Аннотация: Объектом исследования является модель идеального общества, предложенная Мохандасом Карамчандом Ганди как часть его проекта должного развития Индии. Автор анализирует ключевые идеи, лежащие в основе проекта Ганди, и описывает традиционные индуистские компоненты его социальной философии. Ганди представляет развитие общества как процесс создания все более благоприятных внешних условий для духовного развития индивидов. Модель идеального общественного устройства представлена у него как промежуточная ступень на пути к достижению главной цели индуизма – мокши (духовного освобождения). На основании категориального анализа автор исследует содержание ключевых для философии Ганди понятий («истинная цивилизация», рамараджья, сварадж, сарводайя) и выявляет связи между ними. С помощью компаративистского подхода автор определяет соотношение индуистских и западных по происхождению идей, присутствующих у индийского мыслителя в модели идеального общества. Впервые в отечественной науке исследован вопрос о происхождении различных идей, определивших представления Ганди о справедливом общественном устройстве. В результате в структуре его проекта общественного развития выявлены универсальное основание, применимое к любым обществам, и национальный компонент (часть проекта, предназначенная для Индии).

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.15029

Аннотация: В статье социально-политическая мысль Ф. Ницше, предложенная им глубокая реформа культуры и общества подвергается тщательному разбору и переосмыслению. В первой половине работы выявляется теоретическая база проекта по построению общества Нового Начала и прослеживается его строгая генетическая связь с метафизикой, философией истории, этикой и антропологией мыслителя. Вторая часть статьи посвящена реконструкции идеального государства Ницше и подробному изложению и анализу его ключевых принципов. Наконец, в заключении описывается ницшевский образ будущего и его альтернативных сценариев. Названная тема, вопреки научной традиции ницшеведения, исследуется с систематических позиций. Это позволяет ликвидировать пробелы, существующие почти во всех исследованиях в данной области: называя политическое мышление Ницше «наивным», непоследовательным и отрывочным, они не предпринимают попытки реконструировать социально-политический идеал философа, ограничиваясь сбивычивым перечислением его мнений по разным околополитическим вопросам. Основной вывод статьи состоит в том, что Ницше всё же имел чёткое представление об обществе Нового Начала, а её базовые тезисы таковы: ницшевское государство 1) обладает иерархической сословной структурой и свободной взаимообратной вертикальной мобильностью между сословиями; 2) характеризуется отсутствует сословно-классовых антагонизмов; 3) является полиэтническим и чуждо дискриминации; 4) ставит экономику и политику в подчинение сфере культуры и задаётся целью создать новый, сверхчеловеческий вид средствами евгеники, воспитания и образования; 5) является мультикультурным и плюралистическим; 6) глобально по своим устремлениям.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67506

Аннотация: В статье социально-политическая мысль Ф. Ницше, предложенная им глубокая реформа культуры и общества подвергается тщательному разбору и переосмыслению. В первой половине работы выявляется теоретическая база проекта по построению общества Нового Начала и прослеживается его строгая генетическая связь с метафизикой, философией истории, этикой и антропологией мыслителя. Вторая часть статьи посвящена реконструкции идеального государства Ницше и подробному изложению и анализу его ключевых принципов. Наконец, в заключении описывается ницшевский образ будущего и его альтернативных сценариев. Названная тема, вопреки научной традиции ницшеведения, исследуется с систематических позиций. Это позволяет ликвидировать пробелы, существующие почти во всех исследованиях в данной области: называя политическое мышление Ницше «наивным», непоследовательным и отрывочным, они не предпринимают попытки реконструировать социально-политический идеал философа, ограничиваясь сбивычивым перечислением его мнений по разным околополитическим вопросам. Основной вывод статьи состоит в том, что Ницше всё же имел чёткое представление об обществе Нового Начала, а её базовые тезисы таковы: ницшевское государство 1) обладает иерархической сословной структурой и свободной взаимообратной вертикальной мобильностью между сословиями; 2) характеризуется отсутствует сословно-классовых антагонизмов; 3) является полиэтническим и чуждо дискриминации; 4) ставит экономику и политику в подчинение сфере культуры и задаётся целью создать новый, сверхчеловеческий вид средствами евгеники, воспитания и образования; 5) является мультикультурным и плюралистическим; 6) глобально по своим устремлениям.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17219

Аннотация: Настоящая статья посвящена рассмотрению современной биоэтики с точки зрения её методологии и общественной практики. Автор кратко описывает историю возникновения биоэтики и характеризует её современное состояние. Так, первоначально биоэтика формировалась как область знания, тесно связанная с академической философией, философией медицины и естествознанием и вместе с тем основанная на практиках обсуждения.Однако последние два десятилетия биоэтика в существенной мере развивается под влиянием новых акторов - социально-политических и экономических структур. Кроме этого, процедуры обсуждения становятся доминирующим способом решения наиболее острых проблем биомедицины, реализуясь среди самой широкой публики. Автор показывает как социально-политическая процедура делиберации становится методологией современной биоэтики и вытесняет собственно философскую рефлексию. Автор использует компаративистские и интерпретативные методы, позволяющие более аргументированно показать трансформацию биоэтики и смену её методологии. Новизна статьи определена тем, что автор в рамках исследования трансформации биоэтики делает акцент на её делиберативной модификации. При этом два модуса делиберации, оформившиеся в социальо-политической сфере, предложены для интерпретации процесов в современной биоэтике: "демократическая делиберация" и "авторитарная делиберация". Автор показывает какие изъяны таит в себе "демократическая делиберация" и идеология консенсуса, продвигаемые в биоэтике.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67507

Аннотация: Настоящая статья посвящена рассмотрению современной биоэтики с точки зрения её методологии и общественной практики. Автор кратко описывает историю возникновения биоэтики и характеризует её современное состояние. Так, первоначально биоэтика формировалась как область знания, тесно связанная с академической философией, философией медицины и естествознанием и вместе с тем основанная на практиках обсуждения.Однако последние два десятилетия биоэтика в существенной мере развивается под влиянием новых акторов - социально-политических и экономических структур. Кроме этого, процедуры обсуждения становятся доминирующим способом решения наиболее острых проблем биомедицины, реализуясь среди самой широкой публики. Автор показывает как социально-политическая процедура делиберации становится методологией современной биоэтики и вытесняет собственно философскую рефлексию. Автор использует компаративистские и интерпретативные методы, позволяющие более аргументированно показать трансформацию биоэтики и смену её методологии. Новизна статьи определена тем, что автор в рамках исследования трансформации биоэтики делает акцент на её делиберативной модификации. При этом два модуса делиберации, оформившиеся в социальо-политической сфере, предложены для интерпретации процесов в современной биоэтике: "демократическая делиберация" и "авторитарная делиберация". Автор показывает какие изъяны таит в себе "демократическая делиберация" и идеология консенсуса, продвигаемые в биоэтике.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17135

Аннотация: Объектом исследования является религиозная культура как одна из форм культуры. В качестве предмета исследования полагаются ценностно-смысловые основания таких выделяемых автором типов религиозной культуры как: традиционализм, утилитаризм, креативизм. Позиционируя религиозную культуру как не редуцируемую к религии неотъемлемую часть культуры человечества, автор эксплицирует разрушительные и созидательные аспекты различных ее типов. В его видении, такие деструктивные явления как религиозный экстремизм, религиозная ксенофобия являются смысловыми атрибутами традиционалистской религиозной культуры, частично они преодолеваются в утилитаризме и «снимаются» в религиозной культуре креативизма. Алгоритм развития религиозной культуры представлен автором как диалектическая триада, где тезис представляет религиозная культура традиционализма, антитезис – религиозная культура утилитаризма и синтез, «снятие» – религиозная культура креативизма. Методология исследования представляет собой синтез таких исследовательских процедур как: метод семантико-аксиологической редукции, в процессе которой исследователь, отсекая внешние, формальные аспекты религиозной культуры, эксплицирует их внутренние содержательные – ценностно-смысловые характеристики; и метод идеального типизирования, направленный на мысленное конструирование моделей религиозной культуры, выступающих как инструменты ее познания. Научная новизна заключается в разработке культурологического подхода к исследованию религиозной культуры, суть которого заключается в его направленности на выявление некоторых всеобщих типов религиозной культуры. Использование в качестве инструмента культурологического анализа сформированной автором типологической триады: традиционализм, утилитаризм, креативизм, позволяет: развенчать широко распространенную тенденцию отнесения таких разрушительных явлений как религиозный экстремизм, религиозная ксенофобия к той или иной исторически-конкретной религии; эксплицировать универсальную для различных религий семантику такого рода разрушительных феноменов; выработать определенные универсальные семантические антидоты, призванные семантически нейтрализовать эти явления. Автор выдвигает идею, согласно которой смысловым антидотом традиционализма является утилитаризм, расшатывающий свойственный традиционализму экстремизм и ксенофобию; полное подавление этих разрушительных феноменов осуществляется в рамках креативизма, снимающего оппозицию традиционализма и утилитаризма.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67508

Аннотация: Объектом исследования является религиозная культура как одна из форм культуры. В качестве предмета исследования полагаются ценностно-смысловые основания таких выделяемых автором типов религиозной культуры как: традиционализм, утилитаризм, креативизм. Позиционируя религиозную культуру как не редуцируемую к религии неотъемлемую часть культуры человечества, автор эксплицирует разрушительные и созидательные аспекты различных ее типов. В его видении, такие деструктивные явления как религиозный экстремизм, религиозная ксенофобия являются смысловыми атрибутами традиционалистской религиозной культуры, частично они преодолеваются в утилитаризме и «снимаются» в религиозной культуре креативизма. Алгоритм развития религиозной культуры представлен автором как диалектическая триада, где тезис представляет религиозная культура традиционализма, антитезис – религиозная культура утилитаризма и синтез, «снятие» – религиозная культура креативизма. Методология исследования представляет собой синтез таких исследовательских процедур как: метод семантико-аксиологической редукции, в процессе которой исследователь, отсекая внешние, формальные аспекты религиозной культуры, эксплицирует их внутренние содержательные – ценностно-смысловые характеристики; и метод идеального типизирования, направленный на мысленное конструирование моделей религиозной культуры, выступающих как инструменты ее познания. Научная новизна заключается в разработке культурологического подхода к исследованию религиозной культуры, суть которого заключается в его направленности на выявление некоторых всеобщих типов религиозной культуры. Использование в качестве инструмента культурологического анализа сформированной автором типологической триады: традиционализм, утилитаризм, креативизм, позволяет: развенчать широко распространенную тенденцию отнесения таких разрушительных явлений как религиозный экстремизм, религиозная ксенофобия к той или иной исторически-конкретной религии; эксплицировать универсальную для различных религий семантику такого рода разрушительных феноменов; выработать определенные универсальные семантические антидоты, призванные семантически нейтрализовать эти явления. Автор выдвигает идею, согласно которой смысловым антидотом традиционализма является утилитаризм, расшатывающий свойственный традиционализму экстремизм и ксенофобию; полное подавление этих разрушительных феноменов осуществляется в рамках креативизма, снимающего оппозицию традиционализма и утилитаризма.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17812

Аннотация: В современных условиях существования социума духовная сфера бытия подвергается трансформационным процессам. Особо активно изменяются структура и функции, как отдельных религий, так и целых религиозных систем. Одной из основных особенностей современного этапа эволюции религии является её тотальная синкретизация, влекущая за собой изменение специфики традиционных, классических функций религии. В статье исследуется функционирование религиозного синкретизма на современном этапе развития социума. Отмечается, что синкретические религии выполняют все функции «чистых» несинкретизированных религий, однако дополняют их рядом особенностей. Анализируется специфика воздействия религиозного синкретизма на различные сферы социального и духовного бытия; раскрываются особенности проявления религиозного синкретизма в полиэтнических регионах. Изучение функций религиозного синкретизма осуществляется на основе функционального подхода. Акцентируется внимание на том, что синкретизм необходимо рассматривать одновременно как процесс и как результат данного процесса. Отсюда возникает специфика функционирования синкретических религий, выявить которую возможно применяя метод компаративистского анализа. Компаративистский подход позволяет сравнивать функционирование религиозного синкретизма в различных условиях его проявления. В ходе исследования функций религиозного синкретизма, из которых складывается социальная роль синкретических религий, делается вывод, что вектор воздействия религиозного синкретизма на социум обладает как «положительной», так и «отрицательной» направленностью. Такая особенность функционирования религиозного синкретизма в современных условиях существования социума объясняется факторами его возникновения, условиями проявления и различными формами существования. Делается вывод, что синкретизация религий в современном обществе усиливается, а процессы формирования и распространения синкретических религиозных учений и культов приобретают тотальный характер.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67509

Аннотация: В современных условиях существования социума духовная сфера бытия подвергается трансформационным процессам. Особо активно изменяются структура и функции, как отдельных религий, так и целых религиозных систем. Одной из основных особенностей современного этапа эволюции религии является её тотальная синкретизация, влекущая за собой изменение специфики традиционных, классических функций религии. В статье исследуется функционирование религиозного синкретизма на современном этапе развития социума. Отмечается, что синкретические религии выполняют все функции «чистых» несинкретизированных религий, однако дополняют их рядом особенностей. Анализируется специфика воздействия религиозного синкретизма на различные сферы социального и духовного бытия; раскрываются особенности проявления религиозного синкретизма в полиэтнических регионах. Изучение функций религиозного синкретизма осуществляется на основе функционального подхода. Акцентируется внимание на том, что синкретизм необходимо рассматривать одновременно как процесс и как результат данного процесса. Отсюда возникает специфика функционирования синкретических религий, выявить которую возможно применяя метод компаративистского анализа. Компаративистский подход позволяет сравнивать функционирование религиозного синкретизма в различных условиях его проявления. В ходе исследования функций религиозного синкретизма, из которых складывается социальная роль синкретических религий, делается вывод, что вектор воздействия религиозного синкретизма на социум обладает как «положительной», так и «отрицательной» направленностью. Такая особенность функционирования религиозного синкретизма в современных условиях существования социума объясняется факторами его возникновения, условиями проявления и различными формами существования. Делается вывод, что синкретизация религий в современном обществе усиливается, а процессы формирования и распространения синкретических религиозных учений и культов приобретают тотальный характер.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.14469

Аннотация: Расширяя традиционное понятие музыкальной звукозаписи, автор вводит его в контексте современной эстетики. В статье рассматриваются наиболее репрезентабельные научные концепции изучения звукозаписи, где предметом исследования выступает генезис ее эстетических и художественных характеристик. С установкой на эстетическую интерпретацию приводятся такие концепции, как «аура», «абсолютная музыка», «диалектика общих и отдельных онтологических закономерностей звучащей материи», «креативная симуляция» и др., а также предлагаются различные методологические подходы к изучению искусства звукозаписи. Анализируются и соотносятся отечественные и зарубежные исследования, соприкасающиеся с темой звукозаписи, с целью выявить наиболее существенные закономерности данного процесса. В музыкальном искусстве в эпоху ее технической воспроизводимости наблюдается возобновление ауры в ее качественно новой форме. Современный этап также характеризуется альтернативным восприятием музыки вопреки традиционному опыту слушания. Новизна представленного анализа - интерпретация художественно феномена звукозаписи в системе философской и эстетической рефлексии, что дает ключ к пониманию многих явлений в музыкальной науке, и представляет значительный интерес для теории искусства ХХ и XXI века.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67510

Аннотация: Расширяя традиционное понятие музыкальной звукозаписи, автор вводит его в контексте современной эстетики. В статье рассматриваются наиболее репрезентабельные научные концепции изучения звукозаписи, где предметом исследования выступает генезис ее эстетических и художественных характеристик. С установкой на эстетическую интерпретацию приводятся такие концепции, как «аура», «абсолютная музыка», «диалектика общих и отдельных онтологических закономерностей звучащей материи», «креативная симуляция» и др., а также предлагаются различные методологические подходы к изучению искусства звукозаписи. Анализируются и соотносятся отечественные и зарубежные исследования, соприкасающиеся с темой звукозаписи, с целью выявить наиболее существенные закономерности данного процесса. В музыкальном искусстве в эпоху ее технической воспроизводимости наблюдается возобновление ауры в ее качественно новой форме. Современный этап также характеризуется альтернативным восприятием музыки вопреки традиционному опыту слушания. Новизна представленного анализа - интерпретация художественно феномена звукозаписи в системе философской и эстетической рефлексии, что дает ключ к пониманию многих явлений в музыкальной науке, и представляет значительный интерес для теории искусства ХХ и XXI века.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.16982

Аннотация: Статья подготовлена на основе доклада, сделанного на Первом Алтайском форуме «Соразвитие общества, человека и природы в контексте диалога цивилизаций» (Горный Алтай, май 2014 г.). Обсуждаются принципы отношения к окружающей среде и к экологической проблематике, содержащиеся в основаниях христианского вероучения, а также сложившиеся в мире Восточного христианства. Производится пересмотр и переосмысление понятия антропоцентризма, в его сопоставлении с понятиями теоцентризма и христоцентризма. Точная идентификация в спектре всех видов антропоцентризма тех, что отвечают христианству и православию, выводит к новой постановке проблемы «христианство и экология». Методологическую и концептуальную основу анализа доставляет аппарат синергийной антропологии, современного направления, выдвинутого и развиваемого автором. Показано, что в установке христианского антропоцентризма назначение человека включает в себя определенную космическую миссию – активность, обращенную ко всему тварному миру и направленную на изменение способа его бытия. Дальнейший анализ обнаруживает, что эта космическая миссия сущностно изоморфна служению священника, отправляющего литургию, и потому может интерпретироваться как «космическая литургия», идеи которой высказывались еще Максимом Исповедником в VII в. На этой базе выявляются и анализируются концептуальные связи экологии и аскезы.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67511

Аннотация: Статья подготовлена на основе доклада, сделанного на Первом Алтайском форуме «Соразвитие общества, человека и природы в контексте диалога цивилизаций» (Горный Алтай, май 2014 г.). Обсуждаются принципы отношения к окружающей среде и к экологической проблематике, содержащиеся в основаниях христианского вероучения, а также сложившиеся в мире Восточного христианства. Производится пересмотр и переосмысление понятия антропоцентризма, в его сопоставлении с понятиями теоцентризма и христоцентризма. Точная идентификация в спектре всех видов антропоцентризма тех, что отвечают христианству и православию, выводит к новой постановке проблемы «христианство и экология». Методологическую и концептуальную основу анализа доставляет аппарат синергийной антропологии, современного направления, выдвинутого и развиваемого автором. Показано, что в установке христианского антропоцентризма назначение человека включает в себя определенную космическую миссию – активность, обращенную ко всему тварному миру и направленную на изменение способа его бытия. Дальнейший анализ обнаруживает, что эта космическая миссия сущностно изоморфна служению священника, отправляющего литургию, и потому может интерпретироваться как «космическая литургия», идеи которой высказывались еще Максимом Исповедником в VII в. На этой базе выявляются и анализируются концептуальные связи экологии и аскезы.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.16692

Аннотация: Предметом исследования являются основные философско-эстетические идеи Ю.Ф. Самарина и Н.В. Гоголя. Выявляются характерные для обоих мыслителей пути решения проблемы преодоления границ искусства, являющейся особенно значимой в русской культуре. С точки зрения мыслителей, искусство должно выражать «народное начало» и служить ему: пробуждать созидательные силы, гармонизировать отношения в обществе и пр. Самарин был художественно одарённой личностью, а Гоголь, особенно в конце жизни, тяготел к религиозно-философскому осмыслению мира и человека. Таким образом, анализ различных текстов (писем, статей, художественных произведений) и сопоставление эстетических взглядов философа и писателя вполне обоснованы. Гоголь, согласно Самарину, во всей полноте уловил и передал в своём творчестве основные черты русского национального характера. В частности, неповторимый гоголевский смех является органическим выражением русского народного духа. Делается вывод о том, что взгляды Самарина и Гоголя на искусство и его роль в жизни во многом совпадали. С точки зрения обоих мыслителей, нет общечеловеческого без истинно народного, но смысл русского искусства - в его всемирном призвании.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67512

Аннотация: Предметом исследования являются основные философско-эстетические идеи Ю.Ф. Самарина и Н.В. Гоголя. Выявляются характерные для обоих мыслителей пути решения проблемы преодоления границ искусства, являющейся особенно значимой в русской культуре. С точки зрения мыслителей, искусство должно выражать «народное начало» и служить ему: пробуждать созидательные силы, гармонизировать отношения в обществе и пр. Самарин был художественно одарённой личностью, а Гоголь, особенно в конце жизни, тяготел к религиозно-философскому осмыслению мира и человека. Таким образом, анализ различных текстов (писем, статей, художественных произведений) и сопоставление эстетических взглядов философа и писателя вполне обоснованы. Гоголь, согласно Самарину, во всей полноте уловил и передал в своём творчестве основные черты русского национального характера. В частности, неповторимый гоголевский смех является органическим выражением русского народного духа. Делается вывод о том, что взгляды Самарина и Гоголя на искусство и его роль в жизни во многом совпадали. С точки зрения обоих мыслителей, нет общечеловеческого без истинно народного, но смысл русского искусства - в его всемирном призвании.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.16804

Аннотация: Предмет исследования – правовая концепция Макса Вебера. Среди таких классиков социологии, как К. Манхейм, В. Парето, М. Вебер больше других уделил внимание проблемам права и морали. Когда исследователи задумывались над тем, почему капитализм возник на Западе, они пришли к выводу, что всему виной «жажда наживы». Немецкий философ полагал, что «стремление к предпринимательству», к наибольшей денежной выгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у официантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновников-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, посетителей игорных домов и нищих — оно свойственно all sorts and conditions of men всех эпох и стран мира, повсюду, где для этого существует какая-либо объективная возможность. Подобные наивные представления о сущности капитализма принадлежат к тем истинам, от которых раз и навсегда следовало бы отказаться ещё на заре изучения истории культуры. Причиной появления капитализма Вебер считал протестантский этос – особый свод моральных представлений, которые связаны с поэтизацией труда, аскезы, нравственной чистоты. В статье применены методы социологии как особой гуманитарной дисциплины. Вместе с тем автор широко использует позиции юриспруденции, выводы философии права. В ряде случае он также опирается на герменевтику. В статье впервые анализируются правовые идеи Вебера в их соотнесённости с моралью. Автор показывает влияние, которое идея профессионального призвания аскетического протестантизма оказала на сферу современной предпринимательской деятельности. Один из главных компонентов современного капиталистического духа и всей современной культуры – рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания – возник (и настоящая работа посвящена доказательству этого) из духа христианской аскезы. Свою основу жизненный уклад современного капитализма находит в этике аскетического протестантизма. Мысль об обязательстве человека по отношению к доверенному ему имуществу, которому он подчинён в качестве управителя или даже своего рода «машины для получения дохода», ложится тяжёлым грузом на всю его жизнь и замораживает её. Чем больше имущество, тем сильнее чувство ответственности за то, чтобы имущество было сохранено в неприкосновенности и увеличено неустанным трудом.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67513

Аннотация: Предмет исследования – правовая концепция Макса Вебера. Среди таких классиков социологии, как К. Манхейм, В. Парето, М. Вебер больше других уделил внимание проблемам права и морали. Когда исследователи задумывались над тем, почему капитализм возник на Западе, они пришли к выводу, что всему виной «жажда наживы». Немецкий философ полагал, что «стремление к предпринимательству», к наибольшей денежной выгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у официантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновников-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, посетителей игорных домов и нищих — оно свойственно all sorts and conditions of men всех эпох и стран мира, повсюду, где для этого существует какая-либо объективная возможность. Подобные наивные представления о сущности капитализма принадлежат к тем истинам, от которых раз и навсегда следовало бы отказаться ещё на заре изучения истории культуры. Причиной появления капитализма Вебер считал протестантский этос – особый свод моральных представлений, которые связаны с поэтизацией труда, аскезы, нравственной чистоты. В статье применены методы социологии как особой гуманитарной дисциплины. Вместе с тем автор широко использует позиции юриспруденции, выводы философии права. В ряде случае он также опирается на герменевтику. В статье впервые анализируются правовые идеи Вебера в их соотнесённости с моралью. Автор показывает влияние, которое идея профессионального призвания аскетического протестантизма оказала на сферу современной предпринимательской деятельности. Один из главных компонентов современного капиталистического духа и всей современной культуры – рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания – возник (и настоящая работа посвящена доказательству этого) из духа христианской аскезы. Свою основу жизненный уклад современного капитализма находит в этике аскетического протестантизма. Мысль об обязательстве человека по отношению к доверенному ему имуществу, которому он подчинён в качестве управителя или даже своего рода «машины для получения дохода», ложится тяжёлым грузом на всю его жизнь и замораживает её. Чем больше имущество, тем сильнее чувство ответственности за то, чтобы имущество было сохранено в неприкосновенности и увеличено неустанным трудом.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.17597

Аннотация: В статье речь идёт о содержании замечательной монографии В.И. Самохваловой «Сверхчеловек: образ, метафора, программа» (М., 2015), в которой автор на значительном философском материале стремится обосновать ницшеанскую идею сверхчеловека. Эта проблема рассмотрена ею в традиционных учениях, в различных религиозных системах, в мифах и современных культурных представлениях. Действительно, тема имеет огромную предысторию. Вместе с тем она обросла многими стереотипами, вольными толкованиями, различными смыслами. В наши дни сам сверхчеловек понимается диаметрально по-разному – от идеи совершенствования человека до его замены созданием на кремниевом носителе. Автор опирается на обширную философскую традицию, от древних мистов до современного трансгуманизма. Использован герменевтический метод, позволяющий обнаружить скрытые смыслы в давно известных философских текстах. Ещё совсем недавно относительно человека звучали только погребальные мотивы. Философы с упоением описывали его кончину не только в виде темы философской антропологии, но и в качестве мерцающей антропологической данности. Человек умер не только как животное, но и как историческое создание. Человек стал множественным и растворился во всем, что его окружало – природе, обществе, технологиях. Философская антропология в отличие от других областей метафизического знания утратила свой предмет. От человека остались лишь следы и метки. Однако постепенно тема живого, телесного и почти бессмертного человека стала обнаруживаться даже в постмодернистской философии.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.2.67514

Аннотация: В статье речь идёт о содержании замечательной монографии В.И. Самохваловой «Сверхчеловек: образ, метафора, программа» (М., 2015), в которой автор на значительном философском материале стремится обосновать ницшеанскую идею сверхчеловека. Эта проблема рассмотрена ею в традиционных учениях, в различных религиозных системах, в мифах и современных культурных представлениях. Действительно, тема имеет огромную предысторию. Вместе с тем она обросла многими стереотипами, вольными толкованиями, различными смыслами. В наши дни сам сверхчеловек понимается диаметрально по-разному – от идеи совершенствования человека до его замены созданием на кремниевом носителе. Автор опирается на обширную философскую традицию, от древних мистов до современного трансгуманизма. Использован герменевтический метод, позволяющий обнаружить скрытые смыслы в давно известных философских текстах. Ещё совсем недавно относительно человека звучали только погребальные мотивы. Философы с упоением описывали его кончину не только в виде темы философской антропологии, но и в качестве мерцающей антропологической данности. Человек умер не только как животное, но и как историческое создание. Человек стал множественным и растворился во всем, что его окружало – природе, обществе, технологиях. Философская антропология в отличие от других областей метафизического знания утратила свой предмет. От человека остались лишь следы и метки. Однако постепенно тема живого, телесного и почти бессмертного человека стала обнаруживаться даже в постмодернистской философии.