Аннотация:

DOI: 10.7256/2454-0757.2019.4.29656

Аннотация: Объект исследования: экофильные и экофобные тенденции в общественном сознании. Предмет исследования: концепция религиозной экофильности. Благодаря экофильному отношению к природе человек способен минимизировать экологический ущерб. С другой стороны, конструирование человека в рамках трансгуманизма в современном обществе, совмещённое с технократизмом, гедонизмом и экофобностью, не позволяет улучшить качество жизни. Актуальность исследования имеет три измерения. Теоретический аспект заключается в недостаточной проработке философии экологии, экофильного и экофобного индикаторов развития цивилизации и религии как экологического мировоззрения. Практический аспект связан с необходимостью обеспечения благоприятной среды обитания в России. Цивилизационная значимость работы касается глобальной устойчивости развития человечества и необходимостью позиционирования природы как объекта особой заботы и почитания. Автор опирается на общенаучные методы теоретического уровня: генетический, сравнительный, системный, факторный анализ. Сделан обзор литературы в области исследования. Основные выводы. Отношение религиозной проблематики к окружающей среде и жизни можно выразить в определенных индикаторах, подтверждающих экофильность религии. Религии, в которых изложены экофильные взгляды, обладают своими характеристиками и актуализируются для решения проблем экологии. Исследовано взаимодействие экофильной и экофобной стратегий человека и общества в контексте религиозного сознания. Религия рассматривается как сдерживающий фактор в отношениях человека и окружающей среды. Критически проанализированы трансгуманизм и технократизм как стратегии развития цивилизации. Творческое использование экофильных традиций в ноосферном диалоге выступает ресурсом выхода на новые цивилизационные пути развития.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.5.11151

Аннотация: Автор рассматривает социально-философские взгляды М. К. Ганди через призму современной трактовки понятия «внутреннее достоинство человека». В статье уточняются антропологические взгляды индийского философа и его представления об индивидуальном развитии. Борьба Ганди за права лиц, имевших в традиционном индийском обществе низкий социальный статус, представлена как практическое выражение признания их достоинства со стороны мыслителя. Автор рассматривает сатьяграху как взаимно соотнесенное нравственное развитие двух вовлеченных в нее субъектов: сатьяграха (человека, практикующего сатьяграху) и его оппонента через практическое воплощение комплекса идей, связанных с понятием человеческого достоинства. На основании категориального анализа уточняется содержание ключевых понятий философии Ганди (достоинство человека, развитие, свобода, самоограничение, стойкость в страдании, чувство стыда, диалог) и исследуются связи между ними. Анализируя сатьяграху с помощью современных представлений о внутреннем достоинстве человека, сложившихся в западной мысли, автор предлагает рассматривать различные компоненты философии Ганди как подчиненные идее развития. В статье впервые в отечественной науке исследован механизм передачи импульса развития от сатьяграха к его оппоненту в результате их взаимодействия в ходе кампании сатьяграхи. Осознание и взращивание собственного достоинства, сопряженное с уважительным отношением к достоинству Другого, которое практикует сатьяграх, рассматривается как условие аналогичных изменений во внутренней жизни его оппонента и трансформации изначально конфликтной ситуации в диалог.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.5.66522

Аннотация: Автор рассматривает социально-философские взгляды М. К. Ганди через призму современной трактовки понятия «внутреннее достоинство человека». В статье уточняются антропологические взгляды индийского философа и его представления об индивидуальном развитии. Борьба Ганди за права лиц, имевших в традиционном индийском обществе низкий социальный статус, представлена как практическое выражение признания их достоинства со стороны мыслителя. Автор рассматривает сатьяграху как взаимно соотнесенное нравственное развитие двух вовлеченных в нее субъектов: сатьяграха (человека, практикующего сатьяграху) и его оппонента через практическое воплощение комплекса идей, связанных с понятием человеческого достоинства. На основании категориального анализа уточняется содержание ключевых понятий философии Ганди (достоинство человека, развитие, свобода, самоограничение, стойкость в страдании, чувство стыда, диалог) и исследуются связи между ними. Анализируя сатьяграху с помощью современных представлений о внутреннем достоинстве человека, сложившихся в западной мысли, автор предлагает рассматривать различные компоненты философии Ганди как подчиненные идее развития. В статье впервые в отечественной науке исследован механизм передачи импульса развития от сатьяграха к его оппоненту в результате их взаимодействия в ходе кампании сатьяграхи. Осознание и взращивание собственного достоинства, сопряженное с уважительным отношением к достоинству Другого, которое практикует сатьяграх, рассматривается как условие аналогичных изменений во внутренней жизни его оппонента и трансформации изначально конфликтной ситуации в диалог.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.7.16230

Аннотация: Автор обращает внимание на одну из наиболее серьезных проблем, перед которой оказалось человечество - проблему насилия, при этом отмечается, что вопросы природы, причин, контроля и предотвращения человеческой агрессии стали предметом систематического научного исследования лишь недавно. В статье методом сравнительного анализа рассматриваются три самых значимых теории возникновения человеческой агрессивности. Агрессия как инстинктивное поведение рассматривается с позиций психоаналитического (З.Фрейд и др.) и эволюционного подходов. Последний включает в себя этологический подход (К.Лоренц, Н.Тинберген и др.), охотничью гипотезу (Р.Ардри, Д.Моррис и др.), социобиологический подход (Э.Уилсон, Р.Триверс и др.). Эти подходы склоняются к тому, что агрессия имеет биологическую, инстинктивную основу, т.е. агрессивность – это врожденный инстинкт. Другая теория (теория побуждения) объясняет агрессию переживанием фрустрации (Дж.Доллард, Н.Миллер Л.Берковиц и др.). В теориях, утверждающих приоритет воздействия социального на естественное (теории социального научения (А.Бандура и др.) и социального влияния (Дж.Тедещи и др.)), доказывается, что именно общественная среда поощряет, способствует, потворствует агрессии. Критикуя теории человеческой агрессивности, автор приходит к выводу, что рост моральной ответственности за последствия своих действий не принес человечеству гарантий против самоуничтожения, моральные ограничения, регулятивы глобальной этики сильно отстают от технологического прогресса. Требуется качественно новая методология.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.7.68065

Аннотация: Автор обращает внимание на одну из наиболее серьезных проблем, перед которой оказалось человечество - проблему насилия, при этом отмечается, что вопросы природы, причин, контроля и предотвращения человеческой агрессии стали предметом систематического научного исследования лишь недавно. В статье методом сравнительного анализа рассматриваются три самых значимых теории возникновения человеческой агрессивности. Агрессия как инстинктивное поведение рассматривается с позиций психоаналитического (З.Фрейд и др.) и эволюционного подходов. Последний включает в себя этологический подход (К.Лоренц, Н.Тинберген и др.), охотничью гипотезу (Р.Ардри, Д.Моррис и др.), социобиологический подход (Э.Уилсон, Р.Триверс и др.). Эти подходы склоняются к тому, что агрессия имеет биологическую, инстинктивную основу, т.е. агрессивность – это врожденный инстинкт. Другая теория (теория побуждения) объясняет агрессию переживанием фрустрации (Дж.Доллард, Н.Миллер Л.Берковиц и др.). В теориях, утверждающих приоритет воздействия социального на естественное (теории социального научения (А.Бандура и др.) и социального влияния (Дж.Тедещи и др.)), доказывается, что именно общественная среда поощряет, способствует, потворствует агрессии. Критикуя теории человеческой агрессивности, автор приходит к выводу, что рост моральной ответственности за последствия своих действий не принес человечеству гарантий против самоуничтожения, моральные ограничения, регулятивы глобальной этики сильно отстают от технологического прогресса. Требуется качественно новая методология.