Философская мысль - рубрика Философия религии
по
Философская мысль
12+
Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция журнала > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Online First Pre-Publication > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

ГЛАВНАЯ > Журнал "Философская мысль" > Рубрика "Философия религии"
Философия религии
Урбанаева И.С. - Буддийский подход к проблеме человека в сравнительном освещении c. 1-17

DOI:
10.7256/2409-8728.2016.9.20457

Аннотация: Предметом анализа является буддийский способ концептуализации проблемы человека, раскрываемый в контексте сопоставления с тем, какое место занимал «человек» в рационалистической философской традиции Запада. Рассматриваются философская основа буддийской модели эволюции личности в колесе бытия (бхавачакра) по формуле двенадцатичленной цепи зависимого возникновения – важнейшая в буддийской онтологии доктрина зависимого возникновения (пратитьясамутпада; rten’brel) и ее отличительные особенности, а также связь этой буддийской доктрины с другой важной философской теорией буддизма – теорией пустоты в интерпретации прасангики – подшколы мадхьямики. Методология исследования базируется на принципах сравнительного философского изучения буддизма, сформулированных одним из основоположников философской буддологии российским философом и востоковедом О. О. Розенбергом, а также на герменевтических идеях М. Хайдеггера о диалоге с Другим и необходимости понимания «потаенности бытия» и связи человека с сущим. Новизна заключается в сравнении буддийского способа концептуализации проблемы человека с западной рационалистической традицией рассмотрения человека и в определении ряда отличительных характеристик буддийской антропологии. Сформулированы следующие выводы: буддийская философия отличается от западной тем, что ей несвойственен антропоморфизм, человек не является мерилом всех вещей и не считается чем-то самодостоверным, а есть нечто относительное в круге несвободного бытия, но вместе с тем, он имеет полный потенциал для достижения свободы и полной реализации бесконечных ресурсов сознания, возможность чего находит обоснование в доктрине зависимого возникновения, теории пустоты и теории татхагатагарбхи. Человек в понимании буддийских философов не имеет собственной внутренней природы, человек – это зависимо возникший феномен и поэтому он может трансформироваться и освободиться, а страдание, составляющее содержание несвободного бытия, может быть безвозвратно устранено. С буддийских позиций «человек» - это лишь частный случай личности («Я»), которая представляет собой континуум безначального и бесконечного существования. Поэтому ему есть на что надеяться в бытии – на достижение свободы от сансары, всеведение и безграничные возможности просветленного существа. . Сотрудничество современной науки и буддизма имеет эвристическую ценность и способно приносить практическую пользу человечеству, а содержащиеся внутри западноевропейской традиции идеи диалогической герменевтики, прозвучавшие, в частности, в «фундаментальной онтологии» Хайдеггера, содержат ресурсы подлинного взаимопонимания западных и буддийских философов и формирования интеллектуальными усилиями людей с открытым умом нового видения человеческой реальности.
Янгутов Л.Е., Орбодоева М.В. - Перевод буддийских текстов и становление социальных принципов буддизма в Китае. c. 1-7

DOI:
10.25136/2409-8728.2018.1.25120

Аннотация: В статье рассматриваются тексты буддизма, перевод которых на китайский язык оказал большое влияние на формирование социальных принципов буддизма в Китае. Рассмотрено влияние философского и сотериологического содержаний, переведенных с санскрита на китайский язык текстов Винаи, Абхидхармы и Праджняпарамиты на становление монастырской организации, а также социальной адаптации буддизма в Китае. Также показано противоречие сотериологической концепции хинаяны с социальными установками китайцев, основанными на конфуцианском учении о сыновней почтительности. В работе над статьёй авторами были использованы следующие методы исследования: структурно-аналитический, контекстуальный и герменевтический. В данной статье авторами затронуты вопросы влияния текстов Праджняпарамиты на формирование популярного вероучения, в значительной мере расширившей социальную базу буддизма в Китае. В статье впервые рассматривается становление социальных принципов буддизма в Китае в контексте переводов его текстов на китайский язык.
Смирнов И.И. - Возможна ли теология философии? Парадигмы отношения теологии и философии. c. 1-17

DOI:
10.25136/2409-8728.2018.7.27004

Аннотация: Предметом исследования является отношение теологии и философии в перспективе противопоставления критического и спекулятивного подходов. Объектом исследования являются теоретические концепции, отражающие парадигмы взаимоотношений теологии и философии в истории мысли, в особенности в период конца XX – начала XXI вв. Автор подробно рассматривает такие аспекты темы, как типология отношений теологии и философии по С. Вшолеку, метод корреляции теологии и философии в «Систематической теологии» П. Тиллиха, парадигмы отношения теологии и философии в концепции «диаспоры» Д. Барбера. Особое внимание уделяется рассмотрению концепта постсекулярности и его влияния на понимание отношений теологии и философии. В исследовании используется компаративистская методология, постструктуралисткая методология деконструкции и интерпретации основных теолого-философских парадигм, типологический анализ, дискурс-анализ Основным результатом проведенного исследования является вывод, что спекулятивный подход позволяют увидеть альтернативу критическому проекту, усмотрев докритическое единство теологии и философии. Поскольку, с одной стороны, оказалось, что «Теосом» в современном мышлении может быть не только Бог, но и непостижимое, нирвана, хора, и т.д., т.е. теология может быть «атеистической», «после смерти Бога», анатеизмом (Р. Керни), а, с другой, философское умозрение истины и самопознание свелось к анализу и оценке правильности высказываний, то необходимо вернуть теологии и философии их истинный исток. Новизна исследования заключается в предложении автором концепции теологии философии, как фундаментального вопрошания, лежащего в основании и теологии и философии и объединяющего, даже и самим разделением, «Бога религии» и «Бога философов».
Nesterkin S. - Formation of the image of Buddhism in Russia (the end of the XIX – the beginning of the XX centuries) c. 1-7

DOI:
10.25136/2409-8728.2021.12.37040

Abstract: This article examines the sources of formation of the image of Buddhism in the Russian cultural environment and determine the degree of representativeness of this image. The author highlights the three main sources: 1) academic research works of the Western Schools of Buddhology (based on Pāli and Sanskrit material); 2) research conducted within the framework of the Russian School of Buddhology (based primarily on Tibetan- and Mongolian-language material); 3) research of the Orthodox Russian missionaries. It is determined that the fundamental theoretical position developed by the Anglo-Germanic School of Buddhology is the thesis on authenticity of Theravada Buddhism, which is considered as “initial”, and its other forms (such as Mahayana, Vajrayana) are considered as its later modifications that emerged under the influence of external factors. The key features of Buddhism in Buddhology imply that: 1) Buddha Shakyamuni was not a transcendent being; 2) his nirvana is understood nihilistically, as a complete cessation of the process of being; 3) Buddhism, denies the existence of soul; 4) the existence of God and the representation of the transcendent are also denied. Despite the fact that the studies of Mahayana and Vajrayana material indicated inadequacy of such assessment, these theses were reproduced over again. This is explained by the interest of significant social groups in such image of Buddhism: many Orthodox figures interpreted Buddhism as a philosophical-ethical, rather than religious system; atheistically-oriented scholars and scientifically-oriented public also supported such interpretation. The rational aspects of Buddhism, which give common grounds with science, were uncritically absolutized; Buddhism was viewed as an ally of scientific thinking, completely alien to faith.
Эрендженова Ю.Ю. - Методологические основы исследования этического компонента буддийского символа веры c. 10-21

DOI:
10.25136/2409-8728.2023.11.68947

EDN: NEMWHG

Аннотация: Предметом исследования является методологический инструментарий для философского исследования этических идей, содержащихся в символе веры традиционных буддистов России – калмыков, бурят, тувинцев, алтайцев. Буддийская традиция этих народов сложилась на основе тибетского буддизма, который известен своей ориентацией на идеи Махаяны и практики Ваджраяны. Базисный текст, ежедневно декламируемый в этой традиции, называется «Прибежище» и в российском дискурсе переводится как «символ веры». В поисках избавления от страданий буддисты находят прибежище в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме, Сангхе, а также в духовном учителе как средоточии и манифестации этих священных объектов. Необходимость изучения этической составляющей буддийского символа веры обусловливает актуальность его целостного, всестороннего анализа. Цель настоящего исследования заключается в обосновании философской методологии осмысления этического компонента текста «Прибежище», рецитируемого традиционными буддистами России. Выбор методологических подходов, принципов и методов обусловлен философско-востоковедческой парадигмой, когда буддийские материалы рассматриваются в целостности, в их неразрывной связи с человеком и культурой. Важным дополнением является принятие во внимание идей отечественного буддолога О. О. Розенберга, ратовавшего за изучение «живой» традиции буддизма. Новизна исследования заключается в обосновании того, что целостное представление об этическом компоненте символа веры российских буддистов может быть получено в ходе сочетания трех подходов: философско-культурологического, философско-религиоведческого и философско-антропологического. Философско-культурологическое измерение позволит сосредоточить внимание на категориях буддийской этики, изложенных в тексте «Прибежище», и учесть комментарии буддийских авторов в соответствии с принципом «когнитивной скромности» межкультурной философии. Философско-религиоведческий подход допускает рассматривать этический компонент текста «Прибежище» в сотериологическом контексте и показать его место в структуре буддийского религиозного комплекса. Философско-антропологическое осмысление даст возможность выявить субъективное значение этического компонента текста «Прибежище» для самих буддистов. При опоре на первоисточники и обширный эмпирический материал, полученный в результате востоковедных исследований, такой комплексный философский анализ этической составляющей символа веры российских буддистов приведет к обнаружению оснований их духовно-нравственных ценностей.
Котляр Е.Р., Золотухина Н.А. - Культурный код "Числа" в иудейском изобразительном семиозисе Крыма c. 14-41

DOI:
10.25136/2409-8728.2023.6.40797

EDN: JRWAZI

Аннотация: Предметом исследования является культурный код «Числа», охватывающий числовые символы и их воплощение в изобразительном семиозисе иудеев Крыма. Объектом исследования являются традиционные композиции и образы, связанные с символикой чисел, в изобразительной практике иудеев Крыма. В исследовании применены методы семиотического и семантического анализа в дешифровке значений числовых символов и их воплощении в иудейском изобразительном семиозисе Крыма, метод анализа предыдущих исследований по теме, метод синтеза в обобщении значений числовых символов. В статье авторами рассмотрены такие аспекты темы как: определены коды изобразительного семиозиса иудеев Крыма, обозначена их система, этимология, ключевые смыслы и главный код. Подробно рассмотрен код Числа и его особенности.     Основными выводами исследования являются: 1. Итогом рассмотрения традиционной культуры иудеев Крыма стало определение пяти кодов иудейского изобразительного семиозиса, включающих группы изображений: фитоморфных , зооморфных, скевоморфных, числовых. Обобщающим является код Сэфер (Книга). Структурированы взаимосвязи кодов, вследствие чего выявлены ключевые смыслы – Творение, Рай, персоны Торы, мессианские чаяния. Определен смысловой центр кодов – Арон Гакодеш - хранилище Торы, являющейся источником всей иудейской доктрины. 2. Рассмотренный код Числа включает изображения, число которых имеет символический смысл, основа которого лежит в Торе. Рассмотрены основные числа, упоминаемые в Торе, их значения и воплощение в традиционной изобразительной практике. Помимо прямого упоминания чисел в Торе, значения числовых символов вытекают из Каббалы, переводящей буквенные значения в числовые (ввиду одинакового написания в иврите числовых и буквенных символов). Научная новизна исследования: впервые определены взаимосвязи культурных кодов в изобразительном семиозисе иудеев Крыма. Представлена авторская концепция сакрального геометрического кода чисел в иудаизме на основании изучения Торы, а также классической философии пифагорейцев и платонистов.
Лепешкин Д.Г. - Попытки преодоления "смерти Бога" "безрелигиозным христианством": идея обмирщения Трансцендентного как основа создания новой антитрадиции. c. 20-28

DOI:
10.25136/2409-8728.2022.3.36913

Аннотация: Предметом исследования является опыт построения безрелигиозной и псевдорелигиозной веры как новой христианской антитрадиции. Объект исследования – постсекуляризм как феномен современности. Методологической базой исследования послужили компаративный, описательный и контент анализ. Идея Ф.Ницше о "смерти Бога" породила естественную обратную реакцию со стороны носителей религиозности, тех, для кого бытие Бога является реальностью. Однако ответ этот был двояким. С одной стороны, традиционная апологетическая полемика. А вот с другой стороны, попытка переосмыслить само христианство в условиях «повзрослевшего» мира, начало чему, во многом, положил Дитрих Бонхёффер. Но насколько оправдан подобный ответ и не приведет ли попытка «ревизии» христианских ценностей к их редукции, а затем и забвению?      Были сделаны следующие основные выводы. Протестантская богословская мысль середины прошлого века предприняла ряд попыток «приспособить» христианство к реалиям современности. Дитрих Бонхеффер выдвинул идею переросшего религию совершеннолетнего мира, а Томас Альтицер положил начало «теологии смерти Бога», которая и вовсе делает христианство безрелигиозным. Подобные идеи десакрализуют само представление о Трансцендентном. Появление откровенно пародийных псевдорелигиозных конструктов и их частичное признание современным обществом, окончательно открывает перспективу предельной профанации Трансцендентного в силу потери интереса к Его поиску, причиной чему, во многом послужили попытки именно конфессиональной мысли решить проблему «смерти Бога» через обмирщение веры, которое, в первую очередь, означает отказ от Традиции и Бога как непостижимого Абсолюта. Подобное отрицание Традиции и вместе с ней Трансцендентного, на самом деле, говорит не о преодолении «барьеров» религиозности, а напротив, о строительстве новой замкнутости. Можно говорить не только о начале «смерти» традиции, которая перерождается в антитрадицию, но и бесперспективности «безрелигиозной веры» и «атеистического христианства», в целом.
Нестеркин С.П. - Философия Шопенгауэра в «философских тетрадях» Б. Д. Дандарона c. 22-33

DOI:
10.25136/2409-8728.2023.11.69130

EDN: NNFRNT

Аннотация: В статье представлена не публиковавшаяся ранее рукопись лекции о философии Шопенгауэра из архивных материалов известного российского буддолога и буддийского наставника Б.Д. Дандарона (1914–1974). Она входит в цикл текстов, содержащих конспекты лекций и книг, собственные заметки и переводы, получившие название «философские тетради». Они датируются 1953-1954 годами, временем, когда Б.Д. Дандарон находился лагере ГУЛАГа в Тайшете (Иркутская область). Этот текст является частью материалов философского семинара, проводившегося заключенными в свободное от работ время, активными участниками которого были Б.Д. Дандарон и В.Э. Сеземан (1884-1963) – историк философии, последователь и соратник Л.П. Карсавина по евразийскому движению, известный своими работами по философии Канта и эстетике, в последние годы жизни преподававший в Вильнюсском университете. Текст рукописи, вывезенной Б.Д. Дандароном из лагеря, находится в хорошей сохранности, хотя некоторые слова очевидно пропущены, и я добавлял предполагаемое в угловых скобках. В рукописи утверждается, что философия Шопенгауэра представляет собой своеобразную попытку соединить гносеологию Канта с этикой и метафизикой буддизма. Автор отмечает, что попытка синтеза столь разнородных начал должна была привести к существенным намеренным перетолкованиям этих двух столь различных систем мысли. Содержанием работы является определение того, что нового в философию Канта внес Шопенгауэр (последователем которого он себя считал), с одной стороны, и в чем принципиальное отличие его философии от учения буддизма, с другой. Текст представляет интерес как для исследователей творчества В.Э. Сеземана (как вероятного автора или соавтора работы), так и Б.Д. Дандарона, поскольку позволяет судить о философском бэкграунде создаваемого им религиозно-философского учения необуддизма оказавшего большое влияние на возрождение буддизма в России во второй половине ХХ в.
Абрамов А.А. - Католический Magisterium об эвтаназии: от Пия XII до Франциска c. 30-45

DOI:
10.25136/2409-8728.2021.7.36102

Аннотация: Предметом рассмотрения автора становится так называемый магистериум римских Пап по теме эвтаназии, то есть комплекс официальных текстов, имеющих высокий авторитет и нормативность в Римско-Католической Церкви. В исследуемой области доктрина Ватикана развивается по меньшей мере начиная с 1950-х гг., претерпевая определенные и порой существенные изменения. Автор прослеживает эволюцию философских и религиозно-этических основ воззрений Св.Престола на эвтаназию и ассистированное самоубийство. Целью является выявление не только преемственности концепции магистериума, но и определение уровня адаптивности к вызовам времени. Устанавливаются моральные понятия и категориальный аппарат, имеющие особое значение для формирования магистериального учения в его современном виде Впервые в отечественной исследовательской практике материалы католического магистериума становятся предметом самостоятельного комплексного изучения как особая группа философско-религиозных текстов. Комплекс папских учительных документов, посвященных эвтаназии, изучается как в хронологическом срезе, так и в свете развития социально-философской системы ценностей католицизма. Привлечены практически все документы, имеющие ключевое значение для того, чтобы понять, как происходило становление учения Рима об эвтаназии. Многие из рассматриваемых текстов, особенно последних двух десятилетий, никогда ранее не были введены в оборот на русском языке. Автор приходит к заключению, что общественные трансформации становятся серьезным вызовом для смыслового ядра магистериума и вынуждают теологию Ватикана продумывать обновленную систему аргументации в постсекулярном и антиклерикальном пространстве западного социума.
Нестеркин С.П. - Учение о «Сущности Будды» в религиозно-философской традиции буддизма c. 32-42

DOI:
10.25136/2409-8728.2017.12.24952

Аннотация: В статье рассматривается учение о сущности Будды (санскр. tathāgatagarbha, тиб. de bzhin gshegs pa'i snying po), как оно представлено в канонической литературе Сутр и Шастр, а также комментаторской традиции тибетского буддизма. Это учение является ключевым в персонологии буддизма, поскольку через понятие «сущность Будды» (санскр. tathāgatagarbha) и связанные с ней понятия – «естественное свечение ума (санскр. prakṛtiprabhāsvaratācitta)», «естественно существующий духовный зародыш» (санскр. prakṛtipragotra) – раскрывается цель совершенствующего движения, процесс движения к цели и его основание. Работа выполнена на основе референтных тибетоязычных источников, рассматриваемых в контексте живой традиции центрально-азиатского буддизма. Установлено, что сущность Будды рассматривается в литературе сутр как присутствующее в каждом высшее, абсолютное «Я» (санскр. ātman), отличное от эмпирического «я», бытие которого как самосущего явления отрицается в буддизме. В тибетской комментаторской традиции основным вопросом было то, как интерпретировать сущность Будды – в качестве позитивного бытия, которое проявляется, когда индивид освобождается от омрачающих факторов, или как не предполагающее позитивного содержания «неутвердительное отрицание» негативных факторов.
Шугуров М.В., Дуплинская Ю.М. - Апофатическая модель философии религии С.Л. Франка и христианский религиозно-мистический опыт: основы и результаты междисциплинарного синтеза c. 34-72

DOI:
10.25136/2409-8728.2022.1.37431

Аннотация: Предметом исследования является подход С.Л. Франка к исследованию религиозно-мистического опыта христианства на основе концептуальной матрицы «умудренного неведении» и при опоре на феноменологический метод, ставший в его философии религии основой метафизической системы. Авторы подробно рассматривают специфику философского мистицизма С.Л. Франка и грани его соотношения с христианским религиозно-мистическим опытом. Развертывание феноменологического подхода к глубинным слоям религиозно-мистического опыта христианства означает функционирование философской рефлексии в пространстве универсальной парадигмы христианства и, соответственно, характерного для него архетипа религиозно-мистического опыта. Особое внимание уделяется роли индивидуальных мистико-религиозных переживаний философа и их рациональной категоризации в построении его философской системы. Основными выводами выступают теоретические положения о том, что философия религии Франка, очерченная им в качестве философской мистической теологии, стала пространством работы апофатической модели «умудренного неведения», что привело к теоретической рефлексии наиболее глубинных слоев не только мистико-философского, но и религиозно-мистического опыта христианства. Особым вкладом исследования является обоснование положения о том, что особенность мистико-теологической феноменологии Франка заключается в том, что она представляет собой вариант умозрительной мистики, как таковой, и не может рассматриваться в качестве специальной философской рефлексии над многообразием христианской мистики и моделью христианского мистического богословия, что ни в коем случае не умаляет междисциплинарный характер обобщений Франка. Новизна работы заключается в раскрытии философии религии Франка в качестве системы концептуальных представлений, которые позволяют на основе модели апофатического «умудренного неведения» отразить сущностную компоненту (архетип) христианского религиозно-мистического опыта, находящуюся в основе его многообразия и дивергентности.
Жиртуева Н.С. - Синтез идей йоги в учении Шри Раманы Махарши c. 36-43

DOI:
10.25136/2409-8728.2019.4.29653

Аннотация: Предметом исследования в данной статье является учение индуистского святого Шри Раманы Махарши, которое еще не получило в научной литературе достаточного освещения. Оно рассматривается в контексте процессов модернизации философско-религиозной мысли Индии ХХ века, для которых характерно стремление к синтезу идей различных школ индийской мысли. Анализ учения осуществляется последовательно по трем основным направлениям: 1) сущность Абсолютной реальности, 2) соотношение идеального и материального бытия, 3) методы мистической психопрактики Методология исследования - компаративный философско-религиоведческий анализ. Методы - компаративно-аналитический, анализ, синтез, обобщение, индивидуализация, историческое повествование. Основными выводами проведенного исследования являются следующие. В учении Шри Раманы Махарши выявилось стремление найти ответ на духовные вопросы своего времени путем синтеза таких философско-религиозных традиций как джняна-йога и бхакти-йога. Учение Махарши является имманентной (нетеистической) монистической мистической традицией. Основные методы мистической практики – медитативное созерцание (вичара, нети-нети) и любовь-доверие к Абсолюту (бхакти).
Янгутов Л.Е. - О китаизации философских и сотериологических аспектов буддизма c. 38-43

DOI:
10.25136/2409-8728.2019.8.27768

Аннотация: В статье рассматриваются проблемы трансформации буддизма в Китае в период его распространения в этой стране. Целью данной работы является анализ взаимодействия и взаимовлияние двух культур – индо-буддийской и китайской, в результате которого произошла китаизация буддизма, определившая качественно новый этап развития философии и сотериологии буддизма на Дальнем Востоке. Были проанализированы различия в китайских, основанных на конфуцианских принципах, религиозных и социальных установках и индо – буддийских, предлагающих новую для китайского менталитета идею спасения. Установлены общие моменты в философско-мировоззренческих позициях китайской, преимущественно даосской, философии индо – буддийской, которые заключаются не в схожести отдельных эпизодов двух философий, а в их типах мышления, определяющих мировоззренческие установки. В процессе работы над статьей автором были использованы историко-философский, структурно-аналитический, контекстуальный и сравнительный методы исследования. В статье показано, что схожесть индо-буддийского и китайского типов мышления облегчила буддизму его вхождение в китайскую социокультурную среду, а новое, которое привнес буддизм в Китай, обусловило необходимость его приспособления к китайской социокультурной и религиозной среде. Это обусловило китаизацию буддизма, которая стала закономерным результатом взаимодействия и взаимовлияния двух богатейших цивилизаций.
Джавиш О. - Учение о вере и разуме Августина Аврелия: содержание и становление c. 44-49

DOI:
10.25136/2409-8728.2019.4.29952

Аннотация: В статье изучается проблема соотношения веры и разума в философии Августина. Исследуются понятия веры и разума на различных этапах эволюции взглядов философа. Определяется значение диалога, разума и веры для духовной эволюции Августина. Научная новизна исследования выражается в том, что синтез веры и разума, рассмотренный в учении Авгусина, имеет разноуровневый характер, взаимодействие концептов веры и разума осуществляется на базовом, серединном и теоретическом уровне. Основные выводы исследования заключаются в том, что раскрыта роль философских диалогов в формировании на основе базовых форм отношений веры и разума более сложных форм синтеза веры и разума в учении Августина. Выявлено, что диалогичность его мышления в последующем найдет выражение в его обращении к Богу. Методологическую основу исследования составили системно-исторический метод, принцип синтетического единства веры и разума и идея диалогичности философии. В статье использовались методы герменевтический, компаративистский, исторический, культурологический, биографический.
Лепешкин Д.Г. - Представления о секуляризме в современной конфессиональной теологии c. 45-53

DOI:
10.25136/2409-8728.2021.9.36359

Аннотация: Предметом исследования является понимание концепта секуляризм богословами авраамической религиозной традиции (христианство, ислам, иудаизм) во второй половине XX - начале XXI века. Объект исследования - секуляризм как феномен современности. Автор, опираясь на методологию контекстуализма, сравнительного и контент анализа, в рамках цивилизационного подхода рассматривает прочтение концепта секуляризм в рамках конфессионального теологического исследовательского дискурса. Автор изучил соответствующие представления богословов православной, католической и протестантской христианской традиции, включая межхристианское движение радикальной ортодоксии. Дополнительно автором было исследовано понимание концепта секуляризм в современном классическом исламе и умеренно-ортодоксальном иудаизме. Были сделаны следующие основные выводы. Теологи всех рассматриваемых конфессий видят истоки секуляризма на Западе. Радикальная ортодоксия усматривает их в самом христианстве, в чем с ними солидарны исламские богословы. Представители католической традиция видят в секуляризме идеологию, сравнимую с фундаментализмом. При этом они отказывают ему в претензиях на универсальность, смыкаясь в этом с православным прочтением секуляризма. Ряд православных богословов склонны рассматривать секуляризм не просто как идеологию, нацеленную на достижение полной элиминации религии из общественной жизни в сугубо частную, но и как квазирелигию, которая, на самом деле, чужда принципам светскости. Исламская теология считает чуждый мусульманскому миру секуляризм серьезным, но не критичным вызовом, привнесенным с Запада. В секуляризме исламское богословие склонно видеть не более чем идеологию, иной раз – лишенную здравого смысла. Наконец, иудейская умеренная ортодоксия видит в секуляризме вызов традиционным смыслам, которые являются фундирующими для человеческого сообщества. В этой связи они выступают за некий идеологический консенсус между верой и секулярной современностью.
Гусева А.А. - Одна страница из дневников прот. Александра Шмемана: к (не)возможности золотого века c. 50-63

DOI:
10.25136/2409-8728.2022.12.39347

EDN: YNWENR

Аннотация: Предметом исследования стали размышления прот. Александра Шмемана о судьбе России и Церкви в эмиграции. Образ дореволюционной России, пережив процессы рекоммеморации, принимает черты золотого века, становясь в памяти идеальным пространством, рассказ о котором опирается на «точки памяти» - устную и письменную речь, традиции, нарратив об утраченной родине. Невозможно обойти молчанием образ Русской церкви, которая также подвергается идеализации, становясь из Церкви универсальной Церковью строго национальной, что ведет к подмене основ христианства и православия. С началом эмиграции происходит перенесение пространства (translatio imperii) – и это сопровождается уменьшением количества пространства и разрывом истории, что как раз и провоцирует приоритет национального, поскольку национальное становится границами, домом с его стенами, обещанием незыблемости Обращение к истории, в частности к истории Церкви, может пониматься как работа, в результате которой происходит освобождение человека от непрестанного оглядывания на прошлое, как единственное верное и прочное "место". С помощью работы понимания можно достичь снятия времени и, пройдя этот путь, выйти к безвременному, бесконечному, чтобы увидеть истинную Церковь. Проблема осмысления концепта потерянной Родины в историческом сознании первой волны русской эмиграции крайне важна, поскольку выбор определенного модуса создает тот или иной нарратив, в котором раскрываются пути, ведущие от "трансцендентного" золотого века к судьбе реального пространства - России нынешней.
Коробкова Ю.Е. - Идея «богочеловечества» в русской религиозной антропологии первой четверти ХХ века c. 55-78

DOI:
10.7256/2409-8728.2015.4.15195

Аннотация: Объектом исследования в статье является обоснование в русской философии первой четверти ХХ века идеи «богочеловечества», воспринятой от православной метафизики. Предметом исследования выступает русская религиозная философия первой половины ХХ века. Проблема человека в русской религиозной философии рассматривается с опорой на традиции восточной патристики и православной метафизики. Смысл существования человека и мира заключается в «обожении» (теозисе), т.е. соединении с Богом. «Обожение» человека и мира понимается как двуединый процесс, предполагающий движение Бога к человеку и человека к Богу - единое Бого-человеческое дело. Вера в Бога неотделима здесь от веры в человека, а вера в человека предполагает веру в Бога. Это максима русской религиозной антропологии и составляет суть идеи «Богочеловечества». Методами исследования, которые применяет автор в данной в статье, выступает аналитический, а также сравнительный (компаративистский). Основные выводы автора заключаются в том, что идея богочеловечности, утверждаемая русской антропологической мыслью, включает в себя три основных момента: во-первых, божественное происхождение и богоподобие человека, выражающееся в его духовности и свободе; и осуществлять свою подлинную природу – богоподобную, он может только в отношении к Богу – вне Бога и без Бога человек не существует; во-вторых, его божественное предназначение – обожение, соединение с Богом, которое возможно только в Церкви (Теле Христовом, соединяющем в себе Божественную и человеческую природы, Иисус Христос – Богочеловек); в-третьих, – о дву-едином Бого-человеческом процессе – движении от человека к Богу и от Бога к человеку, рождении человека в Боге и Бога в человеке. Это «встречное» движение предполагает не только действие благодати Бога, но и творческую активность самого человека, возможную только благодаря его бого-человечности – богоподобию. В западной антропологической религиозной мысли (католической и протестантской) идеи о богоподобной природе человека не раскрывается так как в православной метафизике и вслед за ней в русской религиозной философии. Новизна статьи заключается в том, что предлагается системный анализ основных положений идеи Богочеловечества как общей идеи для русской религиозной философии и православной метафизики.
Ефимова Л.Н., Шехирева Н.А. - Философско-религиозная притча «Расторжение брака» – «Сюжет о спасении» как центральная доминанта поэтики К. С. Льюиса c. 56-62

DOI:
10.25136/2409-8728.2019.6.30215

Аннотация: Предметом исследования являются философские и религиозно-эстетические взгляды британского писателя, поэта, преподавателя, учёного и богослова Клайва Стейплза Льюиса. Авторы исследуют жанр философско-религиозной притчи, анализируя произведение К. С. Льюиса «Расторжение брака». В рассматриваемом произведении особое внимание уделяется притчевому началу, которое обуславливается хронотопом произведения «Расторжение брака». Важно отметить, что здесь, как и в любой другой притче, противопоставлены духовное время и время биографическое, реальное, причем первое преобладает над последним. При написании данной статьи использовались сравнительный метод, метод филологического и философского анализа, диалектический метод, метод дедукции (переход от общего к частному). В статье сделаны выводы о том, что нравственная позиция К. С. Льюиса заключается в спасении через покаяние, обращенности к Богу, в преодолении собственной греховности, а проблема взаимоотношений мира и человека в этом произведении писателя решается через призму библейских представлений о месте каждого из нас в этом мире, о той свободе выбора, которую Бог даровал каждому человеку.Научная новизна заключается в том, что выявлена разножанровая специфика данного художественного произведения (притча, аллегория, сказка), что доказывает широту религиозно-эстетических и литературно-художественных взглядов К. С. Льюиса.
Жиртуева Н.С. - Проблема целостности и единства бытия в философско-мистических традициях мира c. 57-67

DOI:
10.25136/2409-8728.2018.9.27140

Аннотация: Проблема целостности во все времена была одной из наиболее актуальных для философской мысли. Она имеет множество измерений – онтологический, гносеологический, социальный и др. Предметом исследования является разнообразие способов решения проблемы единства и целостности бытия в философско-мистических учениях, которые автором подразделяются на два типа - имманентный и трансцендентно-имманентный. Общим для них является ориентация на преодоление субъектно-объектного отношения к миру. Переживая единство с миром, человек постепенно освобождается от противоречий, восстанавливает целостность своей личности. Методология исследования: компаративный философско-религиоведческий анализ. Основной метод исследования: компаративно-аналитический. Общенаучные методы: анализ, синтез, обобщение, индивидуализация. На основании проведенного исследования автор приходит к выводу, что имманентная мистика предлагает несколько путей достижения целостности: признание единосущности идеального и материального, уничтожение представлений о двойственности идеального и материального, признание материального неистинной реальностью. Трансцендентно-имманентная мистика не устраняет различие между Творцом и творением, не делает их единоприродными и единосущностыми. Происходит интеграция частей в единое целое, в котором части сохраняют свою индивидуальность. Основным методом достижения глобального единства является любовь, преодолевающая как внутренний, так и внешний раскол. Внутри человека соединяется тварное и нетварное, а в масштабах мира происходит воссоединение всего человечества.
Урбанаева И.С. - Компаративистский опыт развития философской методологии изучения буддизма c. 58-74

DOI:
10.7256/2409-8728.2016.8.19762

Аннотация: Предметом исследования является компаративистский опыт становления философского подхода к изучению буддизма в рамках академической буддологии и сравнительной философии. Особое внимание уделяется становлению философской методологии исследования буддизма в связи с самоопределением предмета сравнительной философии в широком и узком смысле, рассмотрению вклада Ф.И. Щербатского и О.О. Розенберга в обоснование философской буддологии, переосмыслению сущности теоретико-методологических принципов О.О. Розенберга и значения его философского подхода для понимания единства в многообразии буддизма, в постановке и решении проблемы аутентичного буддизма. Статья написана с позиций, признающих перспективность применения в буддологии философской методологии, основанной на принципе единства «внешнего» и «внутреннего» подходов к изучению буддизма, соединении академических стандартов научности с герменевтическими ресурсами, выработанными в рамках буддийской учености. Новизна исследования заключается в установлении того, что: (1) Философская методология изучения буддизма в своем становлении была тесно связана с формированием предмета сравнительной философии в широком и узком его понимании – как глобальной тенденции синтеза философий Запада и Востока и как кросс-культурных историко-философских исследований. (2) По причине сильнейшего влияния работ Ф.И. Щербатского, который вывел буддийскую философию из границ ориенталистики в область легитимной философии и сделал ее предметом историко-философской науки, наибольшее развитие в России и за рубежом получили сравнительные историко-философские исследования буддийской и западной философии, ориентированные на поиск параллелизмов между конкретными учениями. (3) Рассмотрение компаративистского опыта развития философской методологии изучения буддизма в направлении кросс-культурных историко-философских исследований способствует осознанию сходств и различий буддийской и западной философии, но вместе с тем это недостаточно результативно в плане понимания всей системы и специфики буддийской философии и ее органических связей с остальными составляющими буддизма. (4) Методология другого «отца» философской буддологии О.О. Розенберга, ориентированная на системную реконструкцию буддийской философии при опоре на ее изучение «изнутри», содержит возможность более корректного пути развития сравнительного философского изучения буддизма. Автор делает вывод, что подход О.О. Розенберга соответствует будологической традиции, сформированной бурятскими исследователями буддизма и заключающейся в том, чтобы дополнять академические возможности ресурсами буддийской учености при исследовании буддизма: не только знание оригинальных буддийских текстов и классической индийской комментаторской литературы, но и опора на «живую» традицию необходимы для формирования корректной научной методологии в современной буддологии. Это является предпосылкой дальнейшего развития и применения автором собственной методологии изучения буддизма в единстве философии и практики.
Урбанаева И.С. - Буддийская онтология «постепенного» и «мгновенного» с точки зрения сущности махаяны: сравнительное освещение индо-тибетской и китайской традиций c. 62-78

DOI:
10.25136/2409-8728.2018.7.26851

Аннотация: Предметом исследования является махаяна, как известно, транслировавшаяся в двух направлениях: во-первых, в Тибете и монгольском мире (Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува); во-вторых, в Восточной Азии (Китай, Корея, Япония). Если сравнивать два этих направления махаяны в аспекте характерных для них традиций, то возникает вопрос: почему мэйнстрим индо-тибетской махаяны выступает как «постепенный» путь к просветлению, а мэйнстрим китайской /дальневосточной махаяны – как «мгновенный» путь, чьим наиболее ярким выражением стал чань/дзэн? Для ответа на этот вопрос автор статьи анализирует те различия, которые имеются в индо-тибетской и китайской традициях при интерпретации буддийской онтологии. Особое внимание уделяется сравнению философских основоположений мадхьямики в двух традициях и онтологическому обоснованию пути. Методология исследования – это методы сравнительной философии и кросскультурный философский подход, сочетающий академические принципы философской буддологии со знанием «внутреннего», буддийского подхода к концептуализации Учения Будды. Научная новизна исследования состоит, во-первых, в самом предмете – это онтологические различия двух направлений махаяны, проявляющиеся в альтернативных способах концептуализации Пути («постепенный» и «мгновенный» путь к просветлению); во-вторых, в методе философского кросскультурного анализа, применяемого к философскому сопоставлению двух направлений махаяны; в-третьих, в выводах автора: способы и содержание философских интерпретаций базовых буддийских доктрин и обоснования пути в индо-тибетской и китайской мадхьямике имеют значительные различия, которые нуждаются в дальнейшем детальном исследовании.
Солопов О.В. - Раджа-йога в системе религиозно-нравственной философии М.В. Лодыженского c. 64-90

DOI:
10.25136/2409-8728.2020.11.33579

Аннотация: Статья посвящена исследованию характеристик учения раджа-йоги в интерпретации М. В. Лодыженского. Цель исследования состоит в анализе и реконструкции системы раджа-йоги в религиозно-нравственной философии мыслителя. В процессе исследования решается ряд задач: рассмотрена система основных элементов религиозно-нравственной философии М. В. Лодыженского; проанализированы источники, на основе которых формировались воззрения философа на раджа-йогу; выявлены основные характеристики системы раджа-йоги в философии мыслителя; выявлены особенности религиозно-мистической практики раджа-йоги в философии М. В. Лодыженского; определено место раджа-йоги в системе религиозно-нравственной философии М. В. Лодыженского. Новизна исследования состоит в выявлении новых, в сравнении с имеющимися в научной литературе, категорий философии М. В. Лодыженского («мир», «сердце», «мозг»); в выделении основных элементов религиозно-нравственной философии М. В. Лодыженского и рассмотрении их в контексте системы основных разделов философского знания (онтологии, теологии, антропологии, гносеологии, аксиологии, этики); в комплексном исследовании системы раджа-йоги в интерпретации М. В. Лодыженского и определении её роли в структуре философии мыслителя. По итогам проведенного исследования: установлено, что "ядром" системы религиозно-нравственной философии М. В. Лодыженского является, разрабатываемые им этика и аксиология исихазма; доказано, что система метафизических категорий и представлений мыслителя носит синтетический характер и складывается на основе различных культурных течений и традиций; показано, что особую роль в системе философии мыслителя играет апология исихазма, предполагающая критическое исследование не христианских мистических практик, наиболее подробным из которых является исследование раджа-йоги; показаны своеобразие и оригинальность интерпретации раджа-йоги в философии М. В. Лодыженского; дана критическая оценка интерпретации системы раджа-йоги в философии мыслителя.
Жиртуева Н.С. - Многообразие мистической любви в религиозных традициях мира c. 77-111

DOI:
10.7256/2409-8728.2015.3.14813

Аннотация: Объектом исследования в данной статье является любовь как метод мистической психопрактики. Актуальность исследования мистического опыта вызвана кризисными явлениями в современной культуре. Любовь рассматривается как одно из необходимых условий трансформации психической жизни человека, в основе которой переход от преодоления эгоцентрического сознания к просветленному. Отмечается, что существуют определенные различия в понимании сущности любви в различных мистических традициях Востока и Запада. Особенности формирования многообразия традиций зависят от решения двух вопросов: 1. Сущность Абсолютной реальности. 2. Соотношение материального и духовного начал в мистической практике. Методология исследования: компаративный философско-религиоведческий анализ. Основной метод исследования: компаративно-аналитический. Общенаучные методы: анализ, синтез, обобщение, индивидуализация. В результате проведенного исследования делаются выводы. В имманентной мистике любовь способствует трансформации сознания адепта и является медитативным созерцанием Абсолюта. Варианты понимания ее сущности. 1. Любовь к истинному Я человека, имманентному Абсолюту. 2. Безусловная отдача и служение Абсолюту. 3. Сочувствие, любящая доброта и содействие в просветлении. 4. Сексуальная психопрактика, в которой мужчина и женщина вместе достигают просветления. В трансцендентно-имманентных традициях любовь способствует трансформации несовершенной человеческой личности по образу и подобию совершенной Божественной Личности. D В одно целое соединяются телесное и божественное, мужское и женское начала, сохраняя свою сущность, не растворяясь друг в друге. Любовь постепенно переходит в молитву. Эротическая любовь является одним из способов формирования целостной личности.
Скородумов Д.А. - Радикальная теология и деконструкция: между конечным и невыразимым. c. 86-92

DOI:
10.25136/2409-8728.2017.8.22648

Аннотация: Предметом исследования является способ ассимиляции радикально-теологической мыслью традиционной религии. Рассматриваются различные теологические концепции, рождённые с помощью деконструктивистской методологии; выясняется вопрос о том, может ли религиозные идеи быть адекватно выражены на языке деконструкции. Исследование строится на материалах работ Ж. Деррида, Дж. Капуто, М. С. Тэйлора. Эти работы рассматриваются с их концептуальной стороны, проводится проверка на совместимость их основных фундаментальных философских положений с положениями классической религии. В качестве методологии был выбран сравнительный метод, а также феноменология, которая позволяет говорить о теологических абстракциях, воздерживаясь от вопроса о существовании их предметов. Основным выводом проведённого исследования оказывается несовместимость традиционной религии и языка деконструкции, в том как он используется Дж. Капуто и М. Тэйлором, в связи с тем, что сама деконструкция становится мифом, становится религией, которая вытесняет ту религию, которую хотят выразить её языком. Деконструкция оказывается неспособной выразить определённость религии, её конкретно-историческую форму, так как видит в этом реакцию и консерватизм, от которого старается избавиться, но, работая таким образом, она сама рискует приобрести черты реакционности и репрессивности, против которых выступает.
Фаритов В.Т. - Бог и христианство в философии Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше: опыт сравнительного исследования c. 105-134

DOI:
10.7256/2409-8728.2016.2.17854

Аннотация: Предметом исследования предлагаемой статьи является философия религии Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше в аспекте сравнительного анализа. В качестве основного материала исследования выступают "Лекции по философии религии" Г.В.Ф. Гегеля и "Антихрист" Ф. Ницше. Автор рассматривает проблему Бога, христианства и атеизма в философских учениях двух немецких мыслителей. В статье выявляются как общие, так и различающие моменты в позициях философов по вопросам религиозного мировоззрения. В статье используются методы философской компаративистики, гермневтики и деконструкции, методы онтологического и историко-философского исследования. Основным выводом проведенного исследования является тезис о наличии общих тенденций в подходе Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше к основным проблемам философии религии. Новизна проведенного исследования заключается в экспликации онтологических аспектов философского осмысления религии в учениях философов. Новым является положение о трансгрессии как о доминирующей онтологической перспективе онтологических учений Гегеля и Ницше.
Мишурин А.Н. - Иерусалим и Афины. Некоторые вводные замечания c. 107-128

DOI:
10.7256/2409-8728.2017.5.19015

Аннотация: Данная статья профессора Чикагского университета Лео Штрауса, суммирующая две лекции, прочтенные им в 1966 году, посвящена первичному описанию проблемы отношения разума и веры в вопросах общественной и политической жизни, известной также как проблема «Афин и Иерусалима». Предметной областью данной работы являются два культурных наследия, представленных работами греческих поэтов и философов, с одной стороны, и библейской традицией, в частности Торой, с другой. В ней Штраус задается целью разъяснить картину мира – начала мира – в представлении пророков и философов. Для достижения этой цели он использует историко-критический и герменевтический методы, разбирая сотворение мира, описанное в начале Библии и рождение мира и богов, описанное в греческих источниках. Научная новизна работы состоит в последовательном применении переработанного Штраусом герменевтического метода «внимательного чтения». Кажется, что основным выводом данной работы является идея о несовместимости Афин и Иерусалима, т.е. о необходимости выбора только одного способа объяснения мира и, следовательно, только одного пути к решению вопросов общественной и политической жизни.
Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.