DOI: 10.25136/2409-8728.2024.4.70373

EDN: EHCJUM

Аннотация: Исследуется проблема взаимосвязи и взаимообусловленности различных прав и свобод человека и гражданина в свете концепции социальной справедливости. Рассматриваются проблема справедливой меры прав и свобод человека и гражданина, утверждается, что справедливая мера прав и свобод в любой сфере жизнедеятельности человека должна изначально исходить из идеи естественных прав человека на жизнь, свободу и собственность, но эта мера должна быть обусловлена конкретно-историческими реалиями данного общества. В качестве меры свободы автор рассматривает социальную справедливость. В ходе исследования вопросов, связанных с проблемой прав и свобод человека, автор исходит из теоретического положения о том, что все экономические, политические и духовные права и свободы взаимосвязаны и взаимообусловлены.   Автор исследует проблему прав и свобод человека и социальную справедливость, используя принцип развития, аксиологический подход и критерий практики. Автор исследует различные аспекты свободы под углом зрения понятия социальной справедливости, в контексте взаимосвязи свободы и ответственности, прав и обязанностей. Проблема различных прав и свобод человека исследуется автором в контексте их взаимосвязи и взаимообусловленности. Утверждается, что основой политической и духовной свободы является, прежде всего, экономическая свобода, но при этом подчеркивается ценность духовных и политических прав и свобод самих по себе. Автор трактует проблему прав и свобод человека и социальную справедливость в качестве инструментов при отражении реалий современного мира и пытается выявить в них идеи, которые могут быть использованы в современном обществе для решения существующих в нем задач. Проблема требует дальнейшего исследования.

DOI: 10.25136/2409-8728.2024.4.68865

EDN: MSYGBA

Аннотация: Объектом исследования статьи является возрождение софистики в современных условиях конфликта цивилизаций и гибридных войн. Предметом исследования является общественная история рождения метафизики и формальной логики, формирование индуктивной логики и диалектического метода в познании. Поскольку противоположностью диалектического мышления выступают софистика и эклектика, то возникает необходимость каждый раз на новом витке исторического развития обращаться к переосмыслению противоположности диалектики и новейших форм метафизики, то есть софистики и эклектики. Эти способы мышления в новом тысячелетии используются не только в философских и научных исследованиях, но и в публицистике, в международных отношениях, в реальной внешней и внутренней политике. На первый взгляд, достаточно просто подвергнуть публицистической критике современное постмодернистское мышление коллективного Запада. Однако важнее обратиться от следствия к причине – происхождению метафизики и пониманию способов борьбы с софистикой в истории философии, начиная с логики и гносеологии Аристотеля. Зачинатель философии нового времени Ф. Бэкон, считавший, что Аристотель ничем не был полезен человечеству, и преодолевший в своей теории познания и логике схоластический аристотелизм, продолжил общее дело науки. Все философы и логики до Ф. Бэкона были убеждены как идеологические представители правящих классов. что общие, существенные знания надо брать из ума, а не из опыта. Но Ф. Бэкон предложил занять позицию практики и для обеспечения истинного познания придерживаться принципов научной индукции. Эта логика превращения новых знаний в новые предметы в капиталистическом производстве выступила как логика согласия людей. А движение от научной бэконовской теории познания через гегелевскую диалектику к марксистско-ленинскому учению о диалектическом методе познания обеспечивает сохранение развития научного мировоззрения в борьбе с возрождением современной метафизики.

DOI: 10.25136/2409-8728.2024.4.70298

EDN: MQGYVL

Аннотация: Предметом исследования выступает многополярная глобализация, формирующаяся в контексте противостояния мировоззренческих установок глобомоно- и глобополицентризма. Целью работы является исследование процесса глобализации в его основных (состоявшихся и потенциальных) проявлениях, включая биполярную, однополярную и многополярную модели. Рассматриваются их сущность и специфика, дается оценка эффективности данных геополитических конструктов, подводится соответствующее философско-мировоззренческие обоснование. В качестве философско-мировоззренческого фундамента глобомоноцентризма анализируются теоретические построения Ф. Фукуямы, С. Хантингтона, З. Бжезинского, глобополицентризма — философские наработки Н. Я. Данилевского, К. Н. Трубецкого, П. Н. Савицкого. Делается вывод о необходимости пересмотра современного варианта глобального мироустройства, что предполагает его переход от однополярного к многополярному формату взаимодействия участвующих сторон. Акцентируется значимость глобополицентризма как альтернативной, противостоящей неоколониализму стратегии развития в эпоху глобализации. Выстраивание многополярного мира необходимо для укрепления цивилизационного суверенитета современной России и прочих стран мирового сообщества.  В статье находят применение исторический, логический и компаративный методы анализа, используется цивилизационный подход в качестве методологического инструмента для обоснования феномена многополярности. Основными выводами исследования являются следующие: глобализация как форма взаимодействия цивилизаций не тождественна глобомоноцентризму. Последний выступает одной из форм (причем не единственной и не самой совершенной) выстраивания взаимодействия цивилизаций в глобальном мире. Современный глобомоноцентризм (по сути, американоцентризм) связан с попыткой «перекроить» мир в собственных интересах с целью установления неоколониального режима. Альтернативной формой сосуществования цивилизаций, обеспечивающей защиту от неоколониализма, выступает многополярный мир. В настоящее время речь не может идти об отказе от глобализации как таковой, но лишь об изменении ее формата, а именно о переходе от однополярной к многополярной глобализации. В основании многополярности лежит мировоззренческий принцип глобополицентризма, предполагающий восприятие иных (причем не только высокоразвитых) стран как партнеров, что гарантирует осуществление сотрудничества на принципе равноправия сторон. Глобополицентричная модель многополярного мира не лишена недостатков, но, в отличие от биполярной и однополярной моделей, она в значительно большей степени связана с объективной действительностью и, следовательно, более гарантированно дает человечеству шанс на успешное преодоление глобальных геополитических кризисов.

DOI: 10.25136/2409-8728.2024.4.70471

EDN: MEVERN

Аннотация: Статья является продолжением публикации, в которой авторами было предложено выделение в многообразии философских мировоззрений трех типов (натуралистический, пантеистический и трансцендентный), а также проанализирован первый тип. В данном исследовании, по аналогии с натуралистическим мировоззрением, пантеистическое мировоззрение рассматривается на предмет адекватности решения в нем кардинальных философских проблем: бытия Абсолюта, первопричины мироздания и источника движения, теодицеи, возможности обоснования морали и гуманизма. По мнению авторов, в отличие от приверженцев натурализма, не способного ответить на кардинальные философские вопросы исходя из понятия материи, пантеистически настроенные мыслители вполне осознавали необходимость и неизбежность мысли об Абсолюте. Вместе с тем указывается, что Абсолют пантеизма не абсолютен, так как не является совершенством. В силу этого в рамках данного мировоззрения невозможны теодицея (зло вынужденно помещается в сам Абсолют), а также обоснование свободы, без которой, в свою очередь, невозможно обосновать мораль. Философско-методологической основой исследования стал феноменологический подход, в соответствии с которым познавательная интенция должна обеспечивать достижение непосредственного контакта с имеющим подлинную сущность объектом, что позволяет наиболее полно раскрыть его экзистенциальное содержание. Элементами научной новизны обладает не только осуществляющаяся в серии статей концептуализация типов философских мировоззрений, но и авторское деление пантеизма на виды: натуралистический (Бог в природе: Б. Спиноза), генотеистический («прорастание» Бога в мир: Эмпедокл), мистический или панентеизм (природа в Боге: Ф. Шеллинг, С. Л. Франк), динамический или диалектический (Г. Гегель), экзистенциальный (М. Хайдеггер). Отмечается, что за редкими исключениями русская метафизическая мысль, развивавшаяся в рамках философии всеединства Вл. Соловьева, находившегося под сильнейшим влиянием философских построений Г. Гегеля и Ф. Шеллинга, не смогла преодолеть границ панентеизма и выйти к мировоззрению трансцендентного типа, признающему трансцендентное как онтологическую категорию и осуществляющему трансцендирование к ней, опирающемуся на нее, что можно определить как духовное познание, экзистенциально-феноменологический анализ которого планируется провести в следующей публикации.

DOI: 10.25136/2409-8728.2024.4.48489

EDN: MJRLEZ

Аннотация: Объектом настоящего исследования является феномен ренессанса в культуре, предметной областью – причины и механизм развертывания ренессансных процессов. Проблемы, от которых мы отталкиваемся – размывание термина «ренессанс» в гуманитарных исследованиях и отсутствие его концептуализации с точки зрения эстетической чувственности. Один из устоявшихся ракурсов рассмотрения феномена ренессанса – обобщение его в качестве универсального явления. Понимание «возрождения» как повторяющегося события и свойства культуры ставит вопрос об основаниях и характерных чертах «ренессансности». Статья обозначает подобные признаки с позиций философской эстетики, обращаясь к изменениям пространственно-временных концепций европейского Возрождения и русского Серебряного века, а также продуктивным следствиям этой перекодировки. Оригинальность авторского подхода состоит в том, что приближение к теме осуществляется через исследование исторических трансформаций чувственности и сенситивности, пока что не получивших развернутого осмысления на территории эстетики. Для описания культурных возрождений как эстетических процессов предлагается концепция «эстетического механизма» ренессанса, основанная на идее смены хронотопов. Основные выводы состоят в том, что пересимволизиция пространства и времени, определенных И. Кантом как априорные формы чувственности, обуславливает изменение организуемых ими феноменов, а результатом изменения картины мира и экзистенциального положения субъекта становится интенсификация культуры, которая и составляет ренессанс.