Аннотация: В статье освещается история становления одного из влиятельнейших образов судьбы в античной культуре – Геймармене. Возникнув у греков на раннем этапе мифологического восприятия ими мира, она претерпела значительные изменения своего значения. Если вначале, она символизировала родовое возмездие, возвращающееся наказанием потомкам за преступления предков, то впоследствии - становится самостоятельной космической стихией, благодаря которой стоический мудрец «шлифует» свои добродетели. Так из «палача» наказывающего своих жертв она преобразуется во Вселенского «воспитателя».

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.5.20329

Аннотация: В качестве предмета исследования в данной статье выступает то, как смерть выстраивается в общественном сознании и поддается социальной интерпретации сквозь призму религиозных и атеистических представлений. Последние понимаются как часть более общих социальных представлений, которые выступают в виде комплекса взглядов, типов чувствования, возможностей для объективирования и предполагаемых способов взаимодействия, связанных со смертью и вызванных событием смерти или соответствующим дискурсом. Реальное отражение смерти в сознании людей, то есть продукт социальных представлений, обозначается концепцией смерти. Автор использует феноменологическую методологию (проект феноменологии Э. Гуссерля) и герменевтический метод анализа религиозных и философских текстов применительно к танатологической проблематике. Проведя сравнительный анализ представлений о смерти, автор отмечает специфику каждого из них и принадлежность к эсхатологии определенного типа. Для религиозных представлений свойствен взгляд на смерть как на преодолимое квази-препятствие, приоткрывающее подлинное бытие духа. Религиозная эсхатология обосновывает возможность бытия-после-смерти. В рамках атеистических представлений смерть знаменует собой возвращение в состояние до-бытия. При этом особое значение уделяется социальному бытию и установлению в нем социальной эсхатологии. В заключительной части статьи делается вывод о синтезе религиозных и атеистических представлений о смерти в современности, что создает возможность для интересных будущих исследований в области социальной танатологии.

Аннотация: статья представляет собой краткий анализ первых фильмов Бунюэля - «Андалусский пес» (1929), «Золотой век» (1930) и «Лас Урдес. Земля без хлеба» (1932) - на предмет развития танатологической проблематики. Автор приходит к выводу о том, что специфика восприятия темы смерти Бунюэлем, выраженная в преобладании натуралистических и эротических образов смерти и построенным на насилии сюжете, объясняется не только приверженностью режиссера идеям французского сюрреализма, но также его обусловленностью испанской культурой, сюрреалистичной самой по себе.

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.1.14048

Аннотация: В данной статье осуществлена попытка очистить понятие времени от натуралистических ассоциаций, на протяжении столетий связывающих его с природными циклами, с одной стороны, и с привычными маркерами последовательности (прежде, теперь, после), с другой. Аналогичной критике подвергнуто «восприятие» времени, в интерпретациях которого вплоть до настоящего времени господствуют методы интроспекции. В центр рассмотрения ставятся условия происхождения времени и его культурные функции – каковые задаются прежде всего задачами конституирования «реальности». «Время» рассматривается в статье в его генезисе; вместе с тем подвергается реконструкции и «историзм»; «редукция к основаниям» осуществляется на основе привлечения разнообразного антропологического материала. Новизна статьи заключается в переосмыслении сложившихся представлений, трактующих время в качестве натуральной данности. Время и его конституирующие реалии приведены в связь с их источником – суверенным бытием, с одной стороны, и с разнообразными институтами реалистичности (страхом смерти, телом, порядком преходящего и пр.), с другой. В результате время предстает в качестве наиболее универсальной формы сублимации инстинкта самосохранения и осью конструирования «реального».

DOI: 10.7256/2454-0757.2016.1.67437

Аннотация: В данной статье осуществлена попытка очистить понятие времени от натуралистических ассоциаций, на протяжении столетий связывающих его с природными циклами, с одной стороны, и с привычными маркерами последовательности (прежде, теперь, после), с другой. Аналогичной критике подвергнуто «восприятие» времени, в интерпретациях которого вплоть до настоящего времени господствуют методы интроспекции. В центр рассмотрения ставятся условия происхождения времени и его культурные функции – каковые задаются прежде всего задачами конституирования «реальности». «Время» рассматривается в статье в его генезисе; вместе с тем подвергается реконструкции и «историзм»; «редукция к основаниям» осуществляется на основе привлечения разнообразного антропологического материала. Новизна статьи заключается в переосмыслении сложившихся представлений, трактующих время в качестве натуральной данности. Время и его конституирующие реалии приведены в связь с их источником – суверенным бытием, с одной стороны, и с разнообразными институтами реалистичности (страхом смерти, телом, порядком преходящего и пр.), с другой. В результате время предстает в качестве наиболее универсальной формы сублимации инстинкта самосохранения и осью конструирования «реального».