DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24513

Аннотация: Работа посвящена исследованию тибетоязычных источников по конфессиональной компаративистике центрально-азиатского буддизма. Это направление традиционной философской мысли, зародившееся в Индии, получило широкое развитие в Тибете, в особенности в схоластический период развития буддийской философии. В основном оно представлено в работах полемического характера (dGag lan), посвященных обсуждению спорных моментов в воззрениях основных религиозно-философских школ буддизма, а также в историко-философской литературе (grub mtha’), дающей сравнительный анализ философских школ индийского буддизма. Работа выполнена на основе референтных тибетоязычных источников, рассматриваемых в контексте живой традиции центрально-азиатского буддизма. В исследовании было установлено, что конфессиональная буддийская компаративистика выполняла две основные функции: пропедевтическую и герменевтическую. Первая состояла в том, что посредством изложения более простых философских систем ученик приуготовлялся к восприятию более сложных. Вторая решала задачу классификации философских учений в соответствии с тем, насколько полно они отражают «замысел проповеди Будды», посредством чего обосновывалось превосходство собственной системы над прочими. Теоретическое пространство философско-религиозных доктрин буддизма организовывалось по принципу инклюзивизма, когда теоретические построения школ, рассматриваемых как «низшие», определялись как неполные и включались в общую теоретическую схему школы, в качестве учений, подготавливающих адептов к восприятию их собственной (полной) доктрины.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24683

Аннотация: Предметом рассмотрения данной статьи является содержание и направленность современных культурных процессов, ведущих к качественным изменениям локальных культур и глобального культурного пространства в целом. Цель работы – выявление трендов и перспектив современной культурной динамики. В работе рассматриваются сущность и содержание процессов глобализации и унификации культурного пространства, виртуализация и симуляция социокультурной реальности, формирование квазисоциума на базе интернет-коммуникации, черты и особенности функционирования новой «галактики социально-сетевой коммуникации». Методология исследования: генеральные тенденции развития современной культуры, ее близкие и далекие перспективы в статье анализируются с позиций философии жизни, символического интеракционизма и системно-структурного подхода. В результате исследования был сделан ряд выводов. Относительно современности можно констатировать гомогенизацию культурного ландшафта, возникновение обобщенного культурного поля как результата глобализации – планетарного тренда культурной динамики. Позитивный аспект этих процессов усматривается с позиций философии жизни Г. Зиммеля, согласно которой поток жизни сметает созданные им, но ставшие тесными культурные формы и стремится к новым, еще небывалым. Признаки формирования этого нового обнаруживает другое важное, заметное направление в трансформации современной культуры – виртуализация и сопутствующая ей симуляция всей социокультурной реальности, которые охватывают экономику, политику, социальную сферу, культурно-досуговую, массово-коммуникационную. Виртуальная реальность постепенно приобретает статус первичности по отношению к реальной, а манипуляции со знаками вещей заменяют действия с самими вещами. Третья мощно заявившая о себе тенденция в культурной динамике – формирование и бурное развитие «галактики социально-сетевой коммуникации», порождающей квазисоциум.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24514

Аннотация: В статье рассматривается феномен небоскреба как особого явления культуры XX и начала XXI века. Современный небоскреб представляет собой символическую конденсацию основных тенденций современной глобализационной культуры, выступая своеобразным авангардом культурных, политических и экономических процессов XX и начала XXI вв. Неограниченность пространственных размеров, высота небоскребов связана с мифологемой Вавилонской башни, символизирующей стремление к власти и нашедшей свое воплощение в высотных постройках ХХ века как в социалистических странах, так и в странах с капиталистическим устройством общества. Символизм архитектуры небоскреба подвергается авторами интерпретации с помощью герменевтического и структурного метода анализа, позволяющих выявить символическую значимость высоты как способа манифестации власти, а также эксплицировать «псевдосакральность» и особую визуальность современных высотных зданий. Гигантизм современных небоскребов, их визуальная «прозрачность» и относительная независимость от культурного ландшафта позволяют сделать вывод о том, что феномен небоскреба выступает культурным и технологическим авангардом глобализационных процессов разборки и трансформации современной культурной среды. Новизна исследования состоит в том, что показано, как эти процессы трансформации, которые протекают на протяжении последних нескольких десятилетий, позволяют перекодировать городской ландшафт современного мегаполиса по модели «тотальной амнезии».

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24628

Аннотация: В статье рассматриваются основные подходы к пониманию мудрости. Первый подход заключается в том, чтобы определять мудрость как знание о своем незнании (Сократ). Анализируются основные формулировки это подхода: теория интеллектуального смирения и теория эпистемической точности. Практический подход состоит в том, чтобы определять мудрость как знание того, как правильно жить и реализация этого знания на практике. Гибридной концепцией является теория глубокой рациональности, так как она включает в себя и требование знания, и требование моральной жизни. Теории единой мудрости рассматривают мудрость как целостное понятие, в котором слито воедино теоретическое и практическое. В качестве методологии статьи использованы методы концептуального анализа, метод восхождения от абстрактного к конкретному, сравнение, синтез. Показано, что против всех этих теорий всегда находится возражение, что либо набор критериев, которому должен соответствовать мудрец, не является исчерпывающим, либо он является избыточным. В качестве альтернативы предлагается дизъюнктивное понятие мудрости, в котором мудрость понимается как нестрогая дизъюнкция теоретической и практической мудрости.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.22549

Аннотация: Предметом исследования является роль неосознанного мышления в процессе познания и в процессе осуществления ценностного отношения. Автор подробно рассматривает "онтологическую функцию" бессознательного как связующего звена между сущим и его осознанием в форме наличного бытия, а также понимание термина "бессознательное" в учениях Фрейда и Аристотеля. Выявляются онтологические основания познания окружающего человека мира. Особо автор останавливается на формировании психологической мотивации реализации ценностного отношения. В статье обосновывается необходимость учёта психологических факторов формирования научной картины мира. Автор использовал следующие средства историко-философского анализа: принцип историзма, принцип развития, обобщение, систематизацию, компаративистский и типологический методы. На основании анализа философских концепций неосознанного мышления устанавливается, что бессознательное бытие возможно интерпретировать как опосредующее звено в бытийном освоении сущего и его понимании. Концепция бессознательного позволила по-новому прояснить онтологическую структуру формирования окружающего человека мира, а также дать принципиально новое объяснение психологической природы ценностного отношения.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24537

Аннотация: Предметом исследования является анализ и интерпретация концепции телеологии, предложенной баденской школой неокантианства, в частности, в творчестве В. Виндельбанда и Г. Риккерта, которая рассматривается в контексте полемики неокантианцев как с позитивизмом и материализмом, так и с идеалистической метафизикой. Автор проводит детальную реконструкцию понимания телеологии в теории познания и методологии науки В. Виндельбанда и Г. Риккерта. Предлагаемый подход может быть использован для теоретического обоснования оценки эффективности гуманитарных наук. В статье используется традиционный инструментарий истории философии: герменевтический, компаративистский метод, метод исторической реконструкции, а также историко-генетический метод. Основным вкладом автора в исследование темы является выявление специфики неокантианского понимания телеологии. Доказывается, что телеология неокантианства основывается на трактовке целей как недостижимом идеале, в связи с чем акцент в рамках так понимаемой телеологии делается не на самих целях развития, а на процессе их достижения. Это понимание телеологии представлено в нормативизме В. Виндельбанда и учении Г. Риккерта о предмете познания, в рамках которых ценности рассматриваются как долженствование, конституирующее сам акт суждения, но никогда не переходящее в статус бытия и в силу этого остающееся для сознания бесконечной задачей. Автор статьи предлагает называть такое понимание телеологии процессуальным. Также обосновывается, что методологическое учение Г. Риккерта основано на понимании фундаментальности телеологии как способа познания мира, в силу чего Риккерт разрабатывает новое понимание метода исторических наук, который он называет телеологическим.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.22728

Аннотация: В предлагаемой статье рассматривается вопрос о соотношении культурной политики и политической культуры в методологическом аспекте. Отдельным вниманием отмечено то обстоятельство, что, будучи частью политической культуры, понятой как накопленный человечеством опыт творческого решения проблем общения и взаимодействия субъектов культуротворчества, культурная политика выступает средством достижения обозначенной выше цели. Особенно важно исследовать эти проблемы в наше противоречивое время, когда всё более укореняющаяся в общественной практике экономическая глобализация требует поиска адекватных форм своего единого общекультурного осуществления, способного одновременно сохранить своеобразие отдельных этнокультур. Методология исследования указанной проблематики предполагает обязательное погружение в историю политической культуры, актуализирующее её уроки. В качестве иллюстративного материала используются и современная ситуация в западном мире, и процессы глобализации регионального характера в древневосточной культуре. Особенность постановки изучаемого вопроса заключается в стремлении автора не просто дать теоретические формулировки, но и связать умозрительные предположения с реальной современной практикой, в частности, с такими её задачами, как глобализация и модернизация различных этнокультур в тех пределах, в каких это сегодня необходимо и возможно.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.24729

Аннотация: Анализируется трактовка исторического познания в семиотике культуры Ю. М. Лотмана. Особое внимание уделяется семиотической интерпретации понятий «исторический факт» и «историческое событие». Выявляется место семиотики Лотмана в контексте классической (позитивистской) и неклассической (лингвистически и герменевтически ориентированной) философии истории и теории историописания. Проясняется связь между трактовкой культурной коммуникации в концепции Лотмана и семиотическим аспектом исторического познания. Выявляются сходства и различия между семиотикой истории Лотмана и современной постструктуралистской философией истории, разработанной в трудах Х. Уайта, Ф. Анкерсмита, Х. Келлнера. В процессе исследования применялся сравнительный (компаративный) метод исследования, использовался проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. Показано, что предложенная Лотманом трактовка ключевых понятий теории историописания (исторический факт, исторический процесс, историческая реальность) преодолевает крайности объективизма и релятивизма в понимании исторического прошлого. Процесс исторического познания описывается Лотманом по модели культурной коммуникации, то есть как диалог между историей и современностью, предполагающий нахождение общего языка между культурой прошлого, составляющей объект исторического интереса, и культурой настоящего, частью и носителем которой выступает историк.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.23200

Аннотация: Предметом исследования выступает феномен свободы человека, который определяет его сущность. В социальной сфере онтологическая свобода проявляется парадоксально: во-первых, содержательно, как самостоятельность и независимость действующего субъекта от внешних форм, которая становится существенным фактором, дестабилизирующим системное равновесие пространства общества; во-вторых, функционально, – в практике социальной конкуренции, а в социокультурном смысле – в сломе мешающих личности социальных правил и традиций. Результатом конкуренции являются конфликты межличностного характера, итогом ломки традиций – социальные революции. Комплексный подход, интегрирующий различные сферы творческой деятельности человека, определяет междисциплинарную систему исследования, главным методом которого является аксиологический. Новизна исследования заключается в том, что определены гаранты стабильности социальной сферы бытия. К ним относятся: во-первых, система традиционных ценностей, сформированная в процессе культурно- исторического развития общества, и, во-вторых, уровень развития нравственных основ в сознании личности. Исходя из этого, социальная эволюция есть более предпочтительный путь общественной трансформации.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.11.22601

Аннотация: В статье анализируется феноменология искусства Р. Волхайма и истинное значение картин. Объектом исследования является изобразительное искусство, мир которого чрезвычайно богат. Изобразительное искусство – одна из форм взаимодействия посредством визуальных образов. Предмет исследования – репрезентация картин эпохи советского реализма через призму концепции Р. Волхайма. Автор подробно рассматривает концепцию модели мысли (Ur-painting), согласно которой живопись – действие намеренное. Это намерение предполагает существование такой вещи, как универсальная человеческая природа, которая объединяет художника и зрителя. Концепция Р. Волхайма воплощает феноменологическое сокращение, изолируя сущность искусства как деятельности. Изобразительное искусство отправляет нас к тематизирующим факторам, которые являются неотъемлемой частью акта наполнения смыслом и непосредственно связаны с намерением художника. Автор сравнивает восприятие и интерпретацию картин на примере работы А. Дейнеки «Лыжники», противопоставляя взгляд современного человека и человека эпохи социального реализма. Автор приходит к выводу, что картина по-разному воспринимается с позиции человека социалистического реализма и с позиции человека сегодняшнего: «человека коллективного» картина вдохновляет, воодушевляет, мобилизует силы, отражая психическое состояние художника. В 21 веке зритель оценивает композицию, построенную художником, пространство, произведение в целом.