Аннотация: Предметом исследования является проблема идентичности человека в ситуации преображения представлений о человеческой природе. В словаре философской антропологии за последние десятилетия наибольшим переосмыслением подверглись понятия «человеческой природы» и «идентичности». Ещё недавно под человеческой природой подразумевали совокупность устойчивых, неизменных черт, общих задатков и свойств, выражающих особенности человека как живого существа, которые присущи человеку разумному во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Сегодня возникают споры о том, кто вообще является живым существом и чем оно отличается от киборга. Кроме того, само понятие «человеческой природы» утрачивает свою универсальность, предельную абстрактность. Если определенная часть земного населения станет преображаться в постчеловека, то общие признаки человека, по крайней мере, станут зыбкими. Возникнет вопрос, какую часть человечества можно характеризовать через человеческую природу. Но ещё больше сложностей сложилось при толковании понятия «идентичность». В статье использована методология философской антропологии. Философская антропология сегодня – это не только область философского знания, не только определённое философское направление, но и особый метод мышления, принципиально не подпадающий под разряд ни формальной, ни диалектической логики. Человек в конкретной ситуации – исторической, социальной, экзистенциальной, психологической – таков исходный пункт антропологического философствования. Автор показывает, что современный трансгуманизм уже не трактует человека как животное, он отказывает ему и в том, чтобы считать его социальным творением. Все прежние представления о человеке, наработанные философским постижением человека, утрачивают свою законность. Человек на наших глазах перестаёт быть животным. Биологическая форма жизни уже не устраивает трансгуманистов. Они доказывают, что антропоморфность – всего лишь один из вариантов разумной жизни, а, стало быть, возможны и иные, лишённые человеческого облика, варианты. Но человек не является больше и социальным созданием. Квантовое мышление творит новые формы совместного бытия. Оно также даёт возможность разумному существу выпасть в осадок из густого раствора социальности. Но и это ещё не все. Новая разумная особь становится мессией, призванной навести порядок во Вселенной, выполнить некое предназначение, которое позволит победить в состязании с другими неземными разумами. Прежнее представление об идентичности оказывается разрушенным до основания.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66610

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15239

Аннотация: В работе П. А. Сорокина «Социальная и культурная динамика» (1957) философия занимает центральное место, так как основные типы культуры – идеациональная, чувст-венная и идеалистическая – дифференцированы по философскому основанию и являются типами философской культуры, влияющими на организацию общественной жизни. Исхо-дя из идеи дуализма общества и культуры, П. А. Сорокин первоначально фиксировал философию как феномен культуры. Понимание культуры как внутреннего и внешнего опыта позволило ему ввести представление о философской ментальности, выражающейся в предметном мире, образе жизни и поведении индивидов. В результате П. А. Сорокин перешел к описанию философии как социального феномена. Амбивалентное видение философии как феномена культуры и общества ориентирует на перспективу ее понимания как социокультурного феномена. В статье используется версия социокультурного подхода, описывающая общество как ансамбль культур. Исходя из нее, применяемый П. А. Сорокиным способ исследова-ния философии определяется как социокультурная феноменология. Показана значимость принципа изоморфизма для описания инвариантной структуры феноменов культуры (философии, религии, науки и искусства), а также необходимость предварительной теоретической разработки абстрактных моделей данной структуры. Количественные методы ис-пользованы для расчета по статистическим данным, приводимым П. А. Сорокиным, сравнительной влиятельности различных культурных типов философской ментальности в XVI-XX вв. В статье: 1) предложена интерпретация учения П. А. Сорокина о социальной и культурной динамике как опыта исследования социофилософской динамики, т.е. развития общества от первобытности до современности в его детерминации флуктуация-ми типов философских культур; 2) показана философская природа дифференцированных П. А. Сорокиным типов культурных ментальностей и соответствующих типов культур – идеациональной, чувственной и идеалистической; 3) обращено внимание на связь трактовки культуры как внутреннего и внешнего опыта с решением так называемого основного вопроса философии – вопроса о единстве идеального и материального; 4) на основе обобщения идей П. А. Сорокина продемонстрирована необходимость введения в метафилософию понятий «философская ментальность», «философское поведение», «философская деятельность»; 5) систематизированы представления П. А. Сорокина о социокультурном содержании феномена философии; 6) раскрыта сложная духовно-практическая структура феномена философии, включающего как ментальные образования различного уровня, так и поведение и образ жизни, изменяющиеся в исторически длительных процессах социально-философских революций; 7) скорректировано положение П. А. Сорокина о триумфе в Новое время чувственной культуры и ее закате в ХХ в. и сделан вывод об усилении позиций чувственной культуры в будущем.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66611

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.14362

Аннотация: Предмет исследования – возможности проектирования мира человеком и построения миро-проекта. Философы-субъективисты помещают в центр картины мира человека, настаивая на его главенствующем положении в нём. Но такое положение сохранялось не всегда. Существует и объективистский взгляд на взаимодействия человека и мира. В традиции экзистенциализма мир разворачивается из человека и является проекцией его бытия. Однако не следует воспринимать данный тезис буквально. Начало миру даёт сам человек. Без активной роли человека мир становится отчужденным и во многом навязанным ему бытием, которое тяготит его и сковывает творческие возможности. М. Хайдеггер настаивает на мирности человека и его бытия. А это значит, что человек испытывает тягу быть везде в мире, как у себя дома. Быть собственными возможностями, делаться бытием. Именно человек превращает своё бытие-в-мире в проект, наделяя его экзистенциальными чертами. Метод исследования базируется на онтологических предпосылках экзистенциализма. Человек и мир анализируются автором как проект со-бытия, в котором определяются контуры их грядущего единения. При этом человек не противопоставляется миру и не рассматривается как его обособленная часть. Ему присуща способность к мирообразованию, а значит, он выступает сущим, соразмерным миру. В повседневной жизни он есть то, чем он занят. Своей же самости, стремящейся выйти за пределы самой себя, человек обязан целостному единству с миром. Основным результатом исследования выступает онтологический синтез, осуществляемый автором в ходе анализа взаимосвязей человека и мира. При этом мир рассматривается им в двух аспектах: как «чтойность» бытия человека и как актуализация его «ктойности». В первом случае мир выступает видом человеческого существования и способом проникновения в трансцендентное состояние. Он последовательно постигается как множественное сущее или универсум сущего (онтическое измерение) и как всеобщее в бытии (онтологическое измерение). Вместе с тем можно выделить пространственное и прагматическое измерения бытия-в-мире: человек не только находится в присутствии как бытии-здесь-и-теперь, но и может обходиться с миром как с пригодным материалом. Во втором случае на первый план выходит ктойность бытия, которая характеризует субъективные возможности человека перестраивать мир для себя, делать своё присутствие в мире основополагающим. Это всегда его собственное, освобождаемое бытие, бытие-для-себя. Вывод же автора таков: чтобы определить свою модель взаимодействия с миром, человеку необходимо построить проект со-бытия с ним и тем самым расширить свои творческие возможности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66612

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15303

Аннотация: Предметом исследования является трансгрессия как онтологическая перспектива философии Г.В.Ф. Гегеля. Концепт неклассической философской мысли, введенный в философский дискурс Ж. Батем, эксплицируется в диалектике немецкого классика. Трансгрессия представляется в качестве одного из определяющих моментов системы Гегеля. Основным материалом исследования является "Феноменология духа", также автор обращается к другим работам мыслителя. Большое внимание уделяется сравнительному анализу учений Гегеля и Ницше в плане экспликации сходства и различия в трактовке трансгрессии. В статье используются методологические принципы и установки деконструктивизма, философской компаративистики, критического историко-философского и онтологического исследования. Основным результатом проведенного исследования является экспликация трансгрессии в качестве доминирующей онтологической перспективы философии Гегеля. Трансгрессия в учении Гегеля занимает место трансценденции. Тем самым Гегель выходит за пределы классической метафизики и открывает пути становления неклассической философской парадигмы. Показано, что диалектика Гегеля является одним из возможных вариантов построения философского дискурса на основе перспективы трансгрессии.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66613

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.12600

Аннотация: Статья посвящена жизни и творчеству персидского философа-исмаилита Насира Хусрава (1004 - 1088). Насир Хусрав - автор поэтического сборника, насчитывающего несколько тысяч строк, и книги о путешествиях "Сафар-наме". Насир Хусрав внес большой вклад в развитие персидской литературы, оказал влияние на формирование поэтического языка. Автор статьи анализирует творчество Насира Хусрава и показывает обусловленность своеобразия поэтического наследия миссионерскими задачами, стоявшими перед поэтом-исмаилитом. В статье уделено внимание философским трактатам персидского мыслителя, в которых раскрывается его мировоззрение и понимание учения исмаилизма. Данная статья основана на анализе научно-исследовательских работ, посвященных поэзии Насира Хусрава, его философским взглядам, а также работ по истории исмаилизма. В статье сделана попытка обобщить имеющиеся сведения о Насире Хусраве и показать взаимную обусловленность жизни и творчества персидского проповедника исмаилизма. Жизненный путь Насира Хусрава определил направление и специфику его творчества. Проповеднические задачи обусловили не только тематику и образность его поэтических произведений, но и выбор персидского языка в качестве языка философских трактатов. Внимание исследователей в основном привлечено к поэтическому наследию Насира Хусрава, а исследования философских трактатов исмаилитского мыслителя в последние десятилетия в России не велись. В данной статье сделана попытка оценить наследие Насира Хусрава и определить возможные направления дальнейшего исследования его творчества.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66614

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.14070

Аннотация: Предметом исследования является процесс распространения идей византийского исихазма в культуре средневековой Руси и Крыма. Подчеркивается, что исихазм как мистическим учением о преображении («обожении») человека выражает самую сокровенную суть православия. Уже со времен Киевской Руси он является неотъемлемой частью духовной культуры восточнославянских народов, способствуя формированию их идеала святости. Автор подробно рассматривает этапы процесса восприятия идей византийского исихазма и его творческой переработки в культуре Киевской Руси, Московской Руси и Таврики. Методология исследования - компаративный философско-религиоведческий анализ. Методы - компаративно-аналитический, анализ, синтез, обобщение, индивидуализация, историческое повествование. В результате проведенного исследования сделан вывод, что процесс распространения идей византийского исихазма в средневековой Руси и Крыму прошел два этапа. В VIII – XI вв. в результате иконоборческого движения сформировались два центра - «пещерные монастыри» Таврики и Киево-Печерская Лавра. В XIV – XV вв. в связи с «исихастскими спорами» сформировалась оригинальная школа «московского исихазма» («нестяжательства»). Древнерусский исихазм был представлен аскетическим исихазмом, ориентированным на индивидуальное «обожение» человека, и политическим исихазмом, который стремился к воплощению на практике идеала соборного единства всего человечества.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66615

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.12227

Аннотация: Данная работа состоит из двух частей. Первой ее частью является перевод статьи Лео Штрауса "О "Миносе"", являющей классический пример штраусианского прочтения античных текстов. Вторая часть работы являет собой анализ указанного труда, в котором Штраус поднимает один из важнейших для классической политической философии вопросов: что такое закон? Основной акцент этого анализа концентрируется вокруг главного аспекта законодательства – общественного согласия, которое в работе Штрауса предстает как согласие между обладающим знанием философом Сократом и не обладающем знанием безымянном собеседником. Для раскрытия штрауксианской мысли автор использует заново открытый Штраусом метод внимательного чтения, позволяющий уйти от поверхностной или тривиальной трактовки текста. Лео Штраус – философ, давший основания для появления неконсервативной политической идеологии, в России известен плохо. Количество переводов его работ крайне мало, а их анализ и вовсе редкость. Вопрос о том, как возможно согласие (т.е. закон) между двумя разными видами людей, которому и посвящена данная работа, вполне привычен, из-за все более нарастающей актуальности проблемы подчинения некомпетентным законодателям, выбранным столь же некомпетентными в деле законодательства избирателями. Но вот ответ на него, данный Штраусом совершенно необычен и нов.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66616

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15070

Аннотация: Предметом исследования настоящей статьи является концепция органопроекции, представленная в работе Эрнста Каппа «Основания философии техники», до сих пор полностью не переведенной на русский язык. Автор рассматривает основные положения концепции Каппа в контексте социокультурной и технологической динамики современного общества, уделяя особое внимание феноменам тела, власти и трансгрессии. Привлекая к исследованию рецепции идеи органопроекции, представленные в работах Ф. Ницше, П. Флоренского, Э. Кассирера, М. Маклюэна, автор эксплицирует ее эвристический потенциал и значение для современной философии и культуры. Наряду с общенаучной методологией исследования в статье используются диалектический, герменевтический, психоаналитический методы, а также метод сравнительного анализа философских учений. Новизна исследования заключается в трактовке органопроекции как трансгрессивного процесса, приводящего к нивелированию границ между внутренним и внешним. В концепции органопроекции Э. Каппа имплицитно содержится онтология трансгрессии, которая позже раскроется в неклассической философской мысли. В результате трансгрессии границы человеческого тела расширяются, выходят за собственные пределы, распространяя свою власть на внешнее пространство, ассимилируя и поглощая его. Особый вклад автора заключается в экспликации характеристик феномена тела, представленного в концепции органопроекции, в частности, его гендерных признаков.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66617

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.14583

Аннотация: В статье рассматривается отношение В. В. Розанова к классическому славянофильству, которое актуально в современное время как важный исток самобытной русской философской традиции с её ориентацией прежде всего на философско-историческую и антропологическую проблематику. Особое внимание уделяется критическому подходу Розанова к их наследию, связанному со спецификой его антидогматического философского мышления, стремящегося рассмотреть одно и то же явление с разных сторон. Однако, несмотря на критику, философ, по мнению автора, признавал глубинную правду основных идей представителей «московской школы», которые, по его мнению, - «суть Руси». Автор также подробно рассматривает скрытые созвучия в творчестве славянофилов и Розанова, связанные прежде всего с наличием общих ключевых категорий («жизнь», «вера», «любовь», «творчество», и пр.), а также общих тем: патриотизм, семья, русский народный характер, аскетизм и нищенство как главные воспитательные средства народа, упование не на юридизм, а на милость и пр. При осмыслении наследия отечественных философов применён контекстуальный анализ, использован личностный подход, который предполагает, что философские теории, концепции, учения, идеи не могут быть отчуждены и адекватно поняты вне контекста духовной и практической жизни их создателей. При рассмотрении и анализе философии истории Розанова и славянофилов используется диалогическая парадигма, которая предполагает сопоставление их идей. На основе анализа источников делается вывод о том, что творчество представителей «московской школы» - органичная часть философских построений Розанова. При это выявляется, что, хотя в философии славянофилов и Розанова были общие категории, понимались они по-разному. Сделан вывод о том, что, благодаря, безусловно, существовавшему единому интеллектуальному контексту, стал возможен непрерывный диалог Розанова со славянофилами, в котором дополнялись и корректировались идеи представителей «московской школы» в соответствии с личным опытом философа, созвучного пульсу эпохи Серебряного века.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66618

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.11468

Аннотация: Предметом исследования в данной статье является проблема свободы в информационное общество. Пространство свободы, формирующееся в условиях глобальных информационных конструкций, имеет целый ряд особенностей, изменяющих традиционное философское представление о свободе Анализируются проблемы экзистенциональной и социальной свободы в сетевом обществе. В сетевом (информационном) дегуманизируется по сути дела, понятие свободы, замещается на «эффективность», операциональность. Ключевой проблемой современного общества является глобализация информационных систем и связанная с этим проблема фрагментации сознания человека, все дальше убегающего от реальной свободы. В статье рассматривается и дается анализ с философской точки зрения информационному обществу и проблеме сужения пространства свободы. Задача статьи проанализировать экзистенциальные и социальные «сдвиги» в пространстве свободы современного человека. В статье сделана попытка показать взаимосвязь объективного и субъективного в проблеме свободы человека в условиях информационного общества. Информационно-сетевой тип нового цивилизационного устройства сужает субъективное пространство свободы до «бегства от реальности» в силу формирования ограниченной цифровыми технологиями интеллектуально-эмоциональной доминанты человеческой деятельности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66619

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.14329

Аннотация: В статье рассматриваются проблемы, связанные с идеей диалога культур в современном мире. Эти проблемы связываются автором с происхождением идеи диалога культур из недр новоевропейского индивидуализма и субъективистской концепции познания. Западноевропейский способ мышления характеризуется как чреватый внутренними противоречиями. Развитие в его рамках гуманистического идеала отношения к человеку и признания ценности уникальной человеческой личности по структурным условиям своего формирования имеет в нем обратной стороной обезличивание, дегуманизацию и насилие. На основании ряда докладов, представленных на XIV Международных Лихачевских научных чтениях, дается обзор различных позиций по отношению к возможности диалога культур. Анализируется изменение взглядов на диалог культур в связи с нарастанием напряженности в современном обществе, а также рассматриваются мировоззренческие основания конфликтогенности современной ситуации. В итоге вопрос о возможности диалога культур в современном мире оставляется как открытая возможность, что обусловливает крайнюю актуальность продолжающейся философской дискуссии на эту тему.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66620

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15089

Аннотация: Статья представляет собой продолжение исследования, тематика которого связана с антропологическим значением «живой метафоры» в наследии известного французского мыслителя. Предметом подробного рассмотрения является парадоксальная природа «живой метафоры», антропологическая роль которой интерпретируется из представленной исторически временной интриги в его самой значительной по глубине и объёму работе «Время и рассказ». Особое внимание также уделяется формированию общего понимания таких понятий как мимесис и пойесис, в связи с чем, интрига живой метафоры получает всё более отчётливую антропологическую оценку по мере своего становления в произведении автора. Таким образом, в статье производится попытка представить антропологическое значение «живой метафоры» через распознавание подразумеваемых образов в дискурсе Поля Рикёра, при которых данная им историческая и поэтическая интрига присваивается интерпретирующим существом. В методологической и теоретической основе второго исследования, как и в предыдущей работе, нашли отражение положения философской герменевтики. Метод исследования, таким образом, – герменевтический метод, заключающийся в антропологическом прочтении как философской интерпретации дополнительных смысловых значений изучаемого текста по отношению к подразумеваемой Полем Рикёром «живой метафоре» Научная новизна исследования, её основополагающая теоретическая идея базируется на следующих предпосылках: 1) впервые в отечественной философии прослеживается антропологическое осмысление феномена «живой метафоры» в её непосредственной для стиля Рикёра динамике; 2) отмечено, в какой степени интрига «живой метафоры» тесно связана с историко-философской и антропологической направленностью работ Поля Рикёра, являясь многообещающим подходом к пониманию временной и нарративной идентичности человеческого бытия; 3) проанализирована теоретическая база философско-исторической и научно-популярной литературы, имеющей отношение к интриге «живой метафоры» во «Времени и рассказе» с точки зрения современной антропологии; 4) осуществлена попытка собственного исследования временной интриги «живой метафоры» с учётом её антропологического значения; 5) дано философское обоснование творческой составляющей метафорической деятельности и её прогрессивной роли в становлении общества. В статье автор приходит к выводам о композиционном компоненте «живой метафоры» как инновационной метафорической деятельности, присущей французскому мыслителю, вопреки подражательной функции человеческого творчества, подразумеваемой им вообще во «Времени и рассказе». Поль Рикёр создаёт новую модель языка, структурно связывая интерпретацию фактов исторического жизнеописания с метафорически живой, протекающей референцией, давая также возможность читателю «мыслить ещё», исходя из «здесь и сейчас» собственно предпринимаемого образа мыслей. Критическая антропологическая оценка такой модели оживления исторических событий не предполагает, что метафорическое описание есть отражение непосредственно качественно сознающих свою деятельность во времени известных людей прошлого. Являясь средством выражения и распространения в совокупном антропологическом плане, историческая интрига, описываемая с помощью «живой метафоры» содержит в себе негласно согласующую референцию, способствующую возобновлению метафорической коммуникации.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66621

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15415

Аннотация: В статье рассматриваются процессы, происходящие в европейской культуре второй половины XIX — начала XX вв. Особое внимание уделяется различным проявлениям кризиса прежней системы художественных видов и постепенному поиску выходов за границы установленных способов передачи реальности. Художники-импрессионисты, французские писатели и поэты формируют новое понимание искусства и его роли в человеческой жизни. Именно в этот период эстетическое восприятие и творческая интуиция поднимаются на уровень ведущих средств познания действительности. Исследование проводится методом последовательного отбора различных явлений культуры, которые помогают прояснить изменения не только в самом искусстве, но и в философской мысли, поскольку художественное творчество в этот период оказывается тесно связанным с проявившимся в философии интересом к сознанию, интуиции, новому осмыслению категории времени. Новизна настоящей работы заключается в выявлении причин разрушения прежней модели восприятия реальности, когда сама реальность теряет свой неизменный и цельный статус, а граница между внутренними ощущениями и внешней действительностью оказывается все более размытой. При таком подходе философские концепции Э.Кассирера и М. Мерло-Понти можно рассматривать как завершающие стадии процесса, берущего свое начало в «импрессионистическом» видении мира.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66622

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.11567

Аннотация: Статья посвящена латинскому гимну Te Deum («Амвросианский гимн», IV век), который до сих пор часто избирается композиторами в качестве первоисточника для создания духовно-концертных обработок (на данный момент известно свыше тысячи обработок гимна Te Deum). Несмотря на то, что каждая обработка Te Deum как композиторская интерпретация отличается собственным неповторимым колоритом, выражает особенности авторского стиля и эпохи в целом, жанровые архетипы и жанровые знаки Te Deum являются теми общими чертами, которые объединяют все подобные композиции независимо от времени их создания. Для демонстрации жанровых архетипов и знаков Te Deum на примере обработок, относящихся к разным историческим периодам, были использованы исторический и сравнительный методы, а также методы анализа и синтеза, моделирования, экстраполяции и абстрагирования в процессе формулирования выводов. В статье рассматриваются два жанровых архетипа Te Deum – текстовый и мелодический – и жанровые знаки Te Deum в контексте теории знаков Ч. Пирса – икона, индекс и символ. Архетипичность характерна для многих ведущих жанров церковной музыки, но гимн Te Deum выделяется тем, что его текстовые архетипы сочетают ветхозаветную и новозаветную тематику (в отличие, например, от мессы, которая отсылает только к Новому Завету). Скорее всего, именно это обстоятельство придает уникальность «амвросианскому» гимну: композиторы уже на протяжении семнадцати веков создают все новые и новые его обработки.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66623

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.15091

Аннотация: Предметом исследования в данной статье является проблема свободы воли. Автор статьи представляет критику одного из наиболее важных современных аргументов против компатибилизма в вопросе о свободе воли – «Аргумента Манипуляций» Д. Перебума. Аргумент Манипуляций построен на аналогии между внешней манипуляцией действиями агента и каузальной детерминацией. На основе этой аналогии Перебум делает вывод об отсутствии моральной ответственности агентов, действующих в условиях каузальной детерминации. Автор данной статьи предлагает расширение мысленного эксперимента Перебума. В ходе этого исследования автор приходит к выводу о том, что Аргумент Манипуляций не доказывает несовместимость детерминизма с моральной ответственностью. По мнению автора, аргумент Перебума показывает только необходимость существования целостной личности и последовательной личностной истории для моральной ответственности. Методом данного исследования является концептуальный анализ, характерный в целом для аналитической философии. Автор также использует мысленные эксперименты для иллюстрации и аргументации своей позиции. Основным выводом данного исследования является утверждение ложности аргумента манипуляций Перебума. Автор статьи показывает, что аргумент манипуляции не может служить основанием для утверждения несовместимости детерминизма с моральной ответственностью. По мнению автора, аргумент Перебума показывает только необходимость существования целостной личности и последовательной личностной истории для моральной ответственности.

DOI: 10.7256/2454-0757.2015.6.66624