Статья 'Изображения в митреумах и их интерпретация' - журнал 'Человек и культура' - NotaBene.ru
по
Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Публикация за 72 часа: что это? > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

Публикация за 72 часа - теперь это реальность!
При необходимости издательство предоставляет авторам услугу сверхсрочной полноценной публикации. Уже через 72 часа статья появляется в числе опубликованных на сайте издательства с DOI и номерами страниц.
По первому требованию предоставляем все подтверждающие публикацию документы!
ГЛАВНАЯ > Вернуться к содержанию
Человек и культура
Правильная ссылка на статью:

Изображения в митреумах и их интерпретация

Арапов Александр Владиленович

доктор философских наук

доцент, кафедра Онтологии и теории познания, Воронежский государственный университет

394006, Россия, г. Воронеж, Университетская пл., 1

Arapov Aleksandr Vladilenovich

Doctor of Philosophy

associate professor of the Department of Ontology and the Theory of Knowledge at Voronezh State University

394006, Russia, Voronezh, Universitetskaya ploschad 1

arpv@mail.ru
Другие публикации этого автора
 

 

DOI:

10.7256/2306-1618.2014.3.12881

Дата направления статьи в редакцию:

20-08-2014


Дата публикации:

23-10-2014


Аннотация.

Предметом исследования являются изображения в митреумах - местах, гдн совершались мистерии Митры. Автор утверждает, что в каждом митреуме центральное место занимало изображение Митры, убивающего священного быка, а также что вторым по значению после тавроктонии изображением в митреуме является изображение пира. На этом изображении показаны Митра и Солнце пирующие над убитым быком, вкушая различные части его тела. Еще одно часто встречающееся изображение по мнению автора: рождение Митры из камня. Митра изображен юношей появляющимся из камня, с кинжалом в одной руке и с факелом в другой. В статье также утверждается что одним из наиболее характерных митраистских изображений является также леонтоцефал: обнаженная мужская фигура с львиной головой, обвитая змеей или двумя змеями, как кадуцей. В исследовании используются сравнительный анализ, рассматриваются классические и современные исследования митраистского символизма. Статья показывает современное состояние проблемы интерпретации изображений из митреумов. Автор делает вывод что, единственное, что надежно устанавливается при интерпретации тавроктонии – это то, что бык является жертвенным животным. Классической и до середины 1970-х господствующей была выдвинутая Франсом Кюмоном концепция «переноса». В статье также исследуются выводы Кюмона, который пологал, что митраизм представлял собой перенос персидского культа на римскую почву. Мистерии Митры были по его словам «римской формой маздеизма». Автор констатирует, что во второй половине XX века на первое место выдвинулась интерпретация, согласно которой астрономический и астрологический символизм имеют ключевое значение в мистериях Митры в целом и в тавроктонии, в частности. Юлэнси предположил, что Митра символизирует созвездие Персея, которое на звездном небе расположено непосредственно над созвездием Быка. Микаэль Шпайдель предложил другую интерпретацию в рамках астрономического подхода. По его мнению, Митра соответствует созвездию Ориона. Роджер Бек подверг критике Шпайделя и Юланси за буквалистскую картографическую логику их интерпретаций. По мнению Бека Митра является солнцем, которое проходит через созвездия. В настоящее время среди академических исследователей нет консенсуса относительно интерпретации тавроктонии.

Ключевые слова: религиозное искусство, символ, зороастризм, митраизм, мистерии, митреум, мифология, Зороастр, Митра, древнеримское искусство

Abstract.

Object of research are images in the mitreumakh - places, гдн Mitre mysteries were made. The author claims that in each mitreum the central place was taken by the image of the Mitre, the killing sacred bull, and also that the second for value after a tavroktoniya the image in a mitreuma is the image of a feast. On this image the Mitre and the Sun feasting over the killed bull are shown, tasting various parts of his body. One more often found image according to the author: the Mitre birth from a stone. A miter it is represented by the young man appearing from a stone with a dagger in one hand and with a torch in another. In article it is also approved that the mitraistskikh of images is one of the most characteristic also leontotsefat: the naked man's figure with the lion's head twisted with a snake or two snakes as a caduceus. In research are used the comparative analysis, classical and modern researches of mitraistsky symbolism are considered. Article shows a current state of a problem of interpretation of images from mitreum. The author draws a conclusion that, the only thing that reliably is established at interpretation of a tavroktoniya is that the bull is a sacrificial animal. And to the middle of the 1970th dominating the concept of "transfer" which is put forward by Frans Kyumon was classical. In article conclusions of Kyumon who believed are also investigated that the mitraizm represented transfer of the Persian cult on the Roman soil. Mysteries of the Mitre were according to him "the Roman form of Zoroastrianism". The author notes that in the second half of the XX century on the first place interpretation according to which astronomical and astrological symbolism have key value in Mitre mysteries in general and in a tavroktoniya, in particular moved forward. Assumed Yulens that Mitr is symbolized by Perseus's constellation which in the stellar sky is located directly over constellation of the Bull. Mikael Shpaydel offered other interpretation within astronomical approach. In his opinion, Mitr corresponds to constellation of Orion. Roger Beck criticized Shpaydel and Yulansi for bukvalistsky cartographical logic of their interpretations. According to Beck Mitr is the sun which passes through constellations. Now among the academic researchers there is no consensus concerning interpretation of tauroctony. 

Тавроктония

В каждом митреуме центральное место занимало изображение Митры, убивающего священного быка. Это изображение уже в современной науке стало именоваться тавроктонией. Данное изображение могло размещаться на стене (рельеф или фреска) или стоять отдельно. Митра изображался в анатолийской одежде и фригийском колпаке. Он носит тунику до колен с длинными рукавами (tunica manicata ), плащ, штаны и закрытую обувь. Колпак и плащ развеваются как от ветра. На рельефе из Jajce туника голубая и плащ красный, на рельефе из Marino и фреске из Capua Vetere, наоборот, плащ голубой и красная туника, на рельефе из Barbarini туника и штаны зеленые. По всей видимости, устойчивого цветового канона для тавроктонии не сложилось. Иногда Митра изображается с непокрытой головой и героически обнаженным. Митра стоит левым коленом на утомленном погоней быке, удерживая правой ногой заднюю ногу быка. Он держит быка за ноздри или за морду левой рукой и закалывает правой. Альтернативный вариант – бык уже заколот, и Митра стоит с поднятыми руками как триумфатор. Митра никогда не держит животное за рога, которые на всех изображениях показаны достаточно короткими. Заклание совершается ножом или коротким мечом, удар наносится в шею или переднюю ногу быка. Взор Митры устремлен через правое плечо на изображение бога Солнца (изображение которого включается в основное изображение или размещается рядом). Голова Митры повернута вправо (иное положение головы на некоторых статуях обусловлено неудачными реставрациями). Бык мог изображаться белым, черным или коричневым. На некоторых изображениях он покрыт жертвенным покрывалом (dorsuale ), иногда с вышивкой. Таким покрывалом накрывали жертвенное животное во время публичных жертвоприношений. Змея и собака устремляются к струе крови, вытекающей из раны на шее быка. Скорпион клешнями сжимает гениталии быка. Ворон парит над быком или сидит на нем. На некоторых изображениях колос произрастает из хвоста быка. Иногда из раны произрастают колосья пшеницы или гроздь винограда. Может быть изображен также кубок. По бокам от Митры стоят два факелоносца, одетые также как и он сам. Они именуются Каутом и Каутопатом. Каутопат держит свой факел поднятым, а Каутопат – обращенным вниз. Каут и Каутопат стоят со скрещенными ногами. Иногда Каут и Каутопат носят пастушеские крюкообразные жезлы вместо факелов. Заклание происходит в пещере, куда Митра загнал быка во время охоты. Вся сцена иногда обрамлена гирляндой из зелени или колосьев. На заднем плане могут быть изображены деревья.

330pxmithras_tauroctony_louvre_ma3441b_01

На фотографии: Тавроктония, 2-3 в. н.э., Рим, ныне хранится в Лувре.

На рельефах и фресках обычно помещаются также знаки 12 зодиакальных созвездий и изображения планетарных богов семи планет античной астрономии. Планетарные боги могут быть представлены алтарями или в антропоморфной форме: бюстами или в полный рост. Справа и слева от Митры и быка помещаются соответственно бюсты бога Солнца и богини Луны. На некоторых изображениях бог Солнца едет вверх на квадриге, в которую запряжены кони, в то время как богиня Луны, едет вниз на колеснице «бига», в которую запряжены два вола. Перед колесницей Солнца идет Фосфор с поднятым факелом, и перед колесницей луны – Геспер с опущенным. Планетарные боги иногда дополнительно представлены звездами, изображенными или на развевающимся плаще Митры или над его фигурой. Наряду планетарными иногда изображаются и другие покровительствующие боги, в частности, Юнона, Океан, Геркулес, Вулкан.

Иногда центральная тавроктония обрамлена серией дополнительных изображений иллюстрирующих различные эпизоды повествования о Митре. Эти изображения предположительно соответствовали основным ритуалам митраизма, которые воспроизводили ключевые моменты повествования о Митре: рождение из камня, изведение воды из камня выстрелом из лука, убиение быка, рукопожатие Солнца, преклонение Солнцем колен перед митрой, пир Солнца и Митры над телом быка, восхождение Митры в колеснице на небо. Был и сюжет, в котором Митра едет верхом на быке.

Интерпретации тавроктонии

Пожалуй, единственное, что надежно устанавливается при интерпретации тавроктонии – это то, что бык является жертвенным животным. Об этом однозначно говорит жертвенное покрывало, известное по различным изображениям жертвоприношений. По поводу смысла всей композиции и отдельных ее элементов был предложен целый ряд интерпретаций. Классической, и до середины 1970-х господствующей, была выдвинутая Францом Кюмоном концепция «переноса» [1]. Кюмон пологал, что митраизм представлял собой перенос персидского культа на римскую почву. Мистерии Митры были по его словам «римской формой маздеизма». Соответственно, тавроктония изображала зороастрийский космологический миф об убиении изначального быка или коровы. Этот миф излагается в Бундахишне, зороастрийском тексте 9 в. до н.э. В нем злое божество Ариман убивает изначальное существо Гаваеводата. Слово «гава» имеет окончание женского рода, однако в авестийской языке могло обозначать как быков, так и коров, поэтому в различных переводах дается различный пол этого существа. Гаваеводата был одним из первых шести материальных творений Агурамазды и являлся прародителем живых существ на земле. После убиения из различных частей его тела образовались различные виды полезных растений, а из его семени – различные животные. Хотя в зороастрийской традиции убийцей быка выступает Ариман, а не Митра, Кюмон предположил, что мог существовать вариант, в котором убиение совершает Митра по приказу Солнца. Однако такая гипотеза не только не подтверждается зороастрийскими текстами, но и прямо им противоречит, поскольку в них Митра выступает как защитник живых существ и охранитель пастбищ.

Во второй половине XX века на первое место выдвинулась интерпретация, согласно которой астрономический и астрологический символизм имеют ключевое значение в мистериях Митры в целом и в тавроктонии, в частности. Эта позиция имеет опору на письменные источники. Ориген в своем трактате «Против Цельса» приводит утверждение Цельса о том, что мистерии Митры имели отношение к неподвижным звездам и планетам. Порфирий, ссылаясь на Цельса, сообщает, что первоначальным храмом Митры была естественная пещера с источниками, которую Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера выглядела как образ всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, творцу мира (De antro nympharum 10). Далее Порфирий пишет: «Место рядом с кругом равноденствия было предназначено для Митры как достойное его седалище. И … он нес меч Овна, который есть воинский знак. Он также перемещался на Быке, который есть знак Венеры. Ибо Митра, также как и Бык, есть создатель и владыка поколений» (De antro nympharum, 11). Порфирий указывает, что «Луна известна также как бык, и созвездие Быка является ее экзальтацией» (De antro 18). В Новое Время на астрономические параллели указывал Карл Бернард Штарк в 1879 г. Однако, после того как Кюмон счел астрологический символизм и, вообще, греко-римские элементы поздними, несущественными, искусственными дополнениями, на астрологические соответствия стали смотреть как на не имеющие значения или даже как на случайные. В середине 1970-х ситуация стала меняться. Стэнли Инслер в своем докладе, сделанном в 1975 г. утверждал, что тавроктония может быть интерпретирована только в терминах греко-римского понимания астрономических явлений. Эта позиция была поддержана Роджером Беком, видевшим некую иронию в том, что Кюмон, который был сам крупнейшим специалистом по древней астрологии, не заметил астрономического символизма в тавроктонии. Давид Юлэнси дал развернутую астрономическую интерпретацию тавроктонии. Такая интерпретация, по его мнению, следует как из самой сцены, так и из вышеприведенного свидетельства Порфирия. В пользу астрономической интерпретации говорит и то, что потолок митреума в Caesarea Maritima сохранил следы голубой краски, и, следовательно, мог изображать небо. Юлэнси предположил, что Митра соответствует созвездию Персея, которое на звездном небе расположено непосредственно над созвездием Быка. Он усматривает иконографические и сюжетные параллели между этими двумя мифологическими фигурам: оба являются юными героями, носят кинжал и фригийский колпак. Юлэнси также видит параллель в сюжетах убийства Персеем Горгоны и тавроктонии, поскольку оба события происходят в пещерах и связаны с Персией [2]. Мистерии Митры, по мнению Юлэнси возникли в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом прецессии равноденствий. Это открытие означало, что весь космос движется в неком неизведанном направлении. Из прецессии равноденствия для религиозного сознания следовало и существование могущественного бога, приводившего в движение всю Вселенную. Митра и стал олицетворением силы вызывающей прецессию равноденствий. Позднее Юлэнси выдвинул гипотезу, согласно которой Митра представляет собой платоническое «гиперкосмическое» Солнце, которое находится за пределами материального мира и приводит в движение небесные сферы [3]. Фигура солнечного бога на изображениях в митреуме представляет обычное, материальное Солнце. Митра символизирует Солнце из Платонова «Пира», которое является источником бытия и красоты для Вселенной. Основываясь на гипотезе Юлэнси, Пол и Элизабет Вайланд Барберы, предположили, что сцена тавроктонии символизирует прецессию равноденствия. В соответствии с этой концепцией возникновение и развитие митраизма связано с прецессией, произошедшей в VI веке до н.э. [4]

Микаэль Шпайдель предложил другую интерпретацию в рамках астрономического подхода [5]. По его мнению, Митра соответствует созвездию Ориона, т.к. оно близко к Быку, и изображение Митры напоминает изображение Ориона: оба изображаются широкоплечими, с развевающимся плащом и поясом.

Роджер Бек подверг критике Шпайделя и Юланси за буквалистскую картографическую логику их интерпретаций [6]. По его мнению, буквальное прочтение тавроктонии как карты звездного неба сталкивается с двумя серьезными проблемами. Во-первых, сложно найти созвездие, которое однозначно соответствовало бы Митре (о чем говорит сам факт разногласий между Юлэнси и Шпайделем). Во-вторых, каждая деталь тавроктонии может иметь более одного соответствия. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает что Митра является изначальным путешественником по представленному остальными символами звездному небу, самим Непобедимым Солнцем, которое проходит через созвездия. Созвездия Быка и Скорпиона находятся в противоположных точках Зодиака, между ними лежит узкая лента неба, в котором располагаются «песьи» созвездия (Большого и Малого Пса), «змеиное» (Гидры, но не Змеи и Дракона), Близнецов, Ворона, Чаши, Льва и звезда «хлебного колоса» (Альфа Девы).

Бек дает следующие соответствия деталей тавроктонии [7]:

Пещера - Вселенная

Бык – созвездие Быка

Солнце – Солнце

Луна – Луна

Собака – созвездия Большого Пса и Малого Пса

Змея – созвездия Гидры, Змеи, Дракона

Ворон - созвездие Ворона

Скорпион – созвездие Скорпиона

Колос – Альфа Девы

Каут и Каутопат – созвездие Близнецов

Лев - созвездие Льва

Чаша - созвездие Чаши

В рамках астрономического подход предлагаются и другие интерпретации деталей тавроктонии. В настоящее время среди академических исследователей нет консенсуса относительно интерпретации тавроктонии.

Другие изображения

mithrareliefvert_the_banquet

На фотографии: Тавроктония и пир, другая сторона показанного выше рельефа, Рим, 2-3 век н.э.

Вторым по значению после тавроктонии изображением в митреуме является изображение пира. На этом изображении показаны Митра и Солнце, пирующие над убитым быком, вкушая части его тела. Иногда сцена пира изображается на оборотной стороне изображения тавроктонии. На сцене пира из митреума в Fiano Romano, один из факелоносцев держит кадуцей повернутый вниз к основанию алтаря, в то время как на алтаре горит огонь, языки которого поднимаются вверх. Роберт Туркан предполагает, что кадуцей указывает на Меркурия в его роли психопомпа, проводника душ. Поднимающиеся языки пламени символизируют человеческие души, покидающие материальный мир. Кровь быка пролилась на землю у основания алтаря, и из этой крови души извлекаются кадуцеем и восходят в духовный мир в виде языков пламени.

225pxmithras_petra_genetrix_terme

На фотографии: Рождение Митры из скалы, 2 век н. э., Рим

Еще одно часто встречающееся изображение: рождение Митры из скалы. Митра изображен юношей, появляющимся из камня с кинжалом в одной руке и с факелом в другой. В одном случае он держит шар в руке. Он обнажен, на голове его фригийский колпак. В некоторых вариантах он показан ребенком, могут также изображаться различные виды оружия, такие как лук и стрелы. Иногда можно видеть дополнительные детали: молнию, языки пламени, выходящие из скалы и из фригийского колпака Митры. Одна статуя имеет отверстия и может служить в качестве фонтана. Также есть статуя, на основании которой помещена маска водного бога. Рядом с Митрой могут быть изображены орел или другие птицы, различные животные: собака, змея, лев, крокодил, змея. На некоторых рельефах можно видеть бородатую фигуру Океануса, бога воды, и божеств четырех ветров. Таким образом, на рельефе могут быть одновременно представлены все четыре элемента. Есть рельефы в которых в сцене рождения Митры участвуют Виктория, Луна, Солнце и Сатурн. Сатурн протягивает руку над кинжалом Митры, как бы благословляя его на могущественные деяния. В некоторых случаях Каут и Каутопат также находятся здесь, и иногда они представлены как пастухи. Наличие у них факелов может указывать на то, что во время празднования рождения Митры зажигались факелы или свечи. В некоторых вариантах Митра рождается из яйца или из дерева. Юлэнси полагал, что сцена рождения из камня, подчеркивает «гиперкосмический» характер Митры. Скала символизирует материальный мир. Рождение Митры, также как и выход из пещеры в «Государстве» - это выход за пределы материального мира.

leontocephalineostia

На рисунке: Леонтоцефал, 2 век н. э., Остия.

Одним из наиболее характерных митраистских изображений является Леонтоцефал: обнаженная мужская фигура с львиной головой, обвитая змеей или двумя змеями, как кадуцей. Часто голова змеи покоится на голове Леонтоцефала. Пасть льва может быть открыта, что придает фигуре устрашающий вид. Как правило, Леонтоцефал имеет четыре крыла, в руках держит два ключа (иногда один) и скипетр. Иногда он стоит на шаре, на котором изображена линия, пересекающая его по диагонали. На груди может быть высечена молния, и у основания статуи могут помещаться молот и клещи Вулкана, петух и жезл Меркурия. Намного реже, чем Леонтоцефал встречается аналогичная фигура с человеческой головой. Хотя в египетской и гностической мифологией распространены фигуры с головами животных, но точного аналога Леонтоцефала не найдено. На основании некоторых посвятительных надписей его идентифицируют с Ариманиусом, но это соответствие нельзя считать прочно установленным. Из надписей известно, что Ариманиус является одним из богов в митраизме. Некоторые исследователи отождествляют Леонтоцефала с Айоном (Зерваном или Кроносом), другие – с Ариманом зороастризма. Существуют также гипотезы, согласно которым Леонтоцефал является гностическим демиургом (Иалдабаофом). Хотя современные исследователи митраизма не достигли консенсуса в этом вопросе, большинство из них полагает, что Леонтоцефал связан с временем и сезонными изменениями, и его четыре крыла символизируют четыре времени года.

Библиография
1.
Франц Кюмон. Мистерии Митры. Перевод с французского С.О. Цветковой СПб.: Евразия, 2000. 352 с.
2.
Ulansey, David. The origins of the Mithraic mysteries", New York: Oxford UP, 1991. pp. 25–39
3.
Ulansey David, Ph.D. Mithras and the Hypercosmic Sun // Studies in Mithraism, John R. Hinnels, ed. Rome: “L’Erma” di Brettschneider, 1994. pp. 257-264.
4.
Barber, E. J. W.; Barber, Paul T. When they severed earth from sky: How the human mind shapes myth. Princeton University Press, 2004. p. 206.
5.
Speidel Michael P. Mithras-Orion: Greek Hero and Roman Army God. Brill Academic Publishers, 1997.
6.
Beck, Roger, In the place of the lion: Mithras in the tauroctony // Beck on Mithraism: collected works with new essays". 2004. pp. 270-276.
7.
Beck, Roger. Astral Symbolism in the Tauroctony: A statistical demonstration of the Extreme Improbability of Unintended Coincidence in the Selection of Elements in the Composition // Beck on Mithraism: collected works with new essays". Ashgate, 2004. p. 257.
8.
А.М. Ковальчук Символ и символизация: статичность явления, динамичность процесса // Философия и культура. - 2013. - 9. - C. 1281 - 1287. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.9.9284.
9.
А.А. Блискавицкий Символ и миф в философии Вячеслава Иванова // Философия и культура. - 2013. - 7. - C. 942 - 950. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.7.7024.
10.
Е.А. Топорина О некоторых особенностях передачи русской литературной классики в кино- и театральных образах // Философия и культура. - 2011. - 9. - C. 164 - 172.
11.
А. П. Люсый Боги и черти нашей наивности: культурологический дуэт для «мира впервые» // Культура и искусство. - 2012. - 1. - C. 56 - 60.
12.
И.В. Чиндин Мифический хронотоп дореволюционного сектантства // Философия и культура. - 2010. - 2. - C. 63 - 73.
13.
Любимова Т.Б. Музыка сфер, любовь и Агасфер // Культура и искусство. - 2014. - 2. - C. 183 - 196. DOI: 10.7256/2222-1956.2014.2.12245.
14.
Шиповская Л.П., Гемонов А.В. Философская интерпретация геральдических символов Руси в период смутного времени (1598-1613 гг.) // Политика и Общество. - 2014. - 7. - C. 783 - 791. DOI: 10.7256/1812-8696.2014.7.12740.
15.
Д.П. Козолупенко О специфике «древней» или «примитивной» мифологии: поэтический и социально-психологический подходы в исследовании мифов // Философия и культура. - 2012. - 8. - C. 69 - 85.
16.
И.А. Жерносенко Семантическое поле мифологемы Грифона в пазырыкской культуре // Философия и культура. - 2012. - 6. - C. 51 - 59.
17.
Э.М. Спирова Феномен символа в наследии Ф. Шеллинга. // Философия и культура. - 2010. - 10. - C. 99 - 107.
18.
Т.А. Шеркова Древнеегипетский бог познания и равновесия Тот: историко-психологический аспект в переходных обрядах // Психология и Психотехника. - 2011. - 10. - C. 23 - 33.
19.
А.А. Блискавицкий Эпистемологический контекст в русском символизме (на примере эстетики Вячеслава Иванова). // Философия и культура. - 2011. - 6. - C. 162 - 169.
20.
А. М. Сиюхова Городские мифы и символические пространства периферийного поликультурного города (на примере Майкопа) // Исторический журнал: научные исследования. - 2011. - 6. - C. 51 - 58.
21.
Т.В. Катюхина Исток молчания в лоне мистериального культа // Психология и Психотехника. - 2010. - 6. - C. 32 - 38.
22.
Э.М. Спирова Символ в трансперсональной психологии // Психология и Психотехника. - 2012. - 1. - C. 49 - 56.
23.
Э.М. Спирова Феномен символа в истолковании человека // Философия и культура. - 2012. - 2. - C. 42 - 50.
24.
А.Е. Кудаев Метафизика творчества Николая Бердяева в контексте его философии трагического // Филология: научные исследования. - 2012. - 4. - C. 28 - 50.
25.
Д.П. Козолупенко Специфика мифопоэтического типа мировосприятия // Психология и Психотехника. - 2011. - 4. - C. 58 - 73.
26.
С.А. Авалян О жизни и смерти // Психология и Психотехника. - 2012. - 6. - C. 6 - 12.
27.
Н. А. Хренов Символизм на фоне надлома империи // Культура и искусство. - 2012. - 3. - C. 83 - 91.
References (transliterated)
1.
Frants Kyumon. Misterii Mitry. Perevod s frantsuzskogo S.O. Tsvetkovoi SPb.: Evraziya, 2000. 352 s.
2.
Ulansey, David. The origins of the Mithraic mysteries", New York: Oxford UP, 1991. pp. 25–39
3.
Ulansey David, Ph.D. Mithras and the Hypercosmic Sun // Studies in Mithraism, John R. Hinnels, ed. Rome: “L’Erma” di Brettschneider, 1994. pp. 257-264.
4.
Barber, E. J. W.; Barber, Paul T. When they severed earth from sky: How the human mind shapes myth. Princeton University Press, 2004. p. 206.
5.
Speidel Michael P. Mithras-Orion: Greek Hero and Roman Army God. Brill Academic Publishers, 1997.
6.
Beck, Roger, In the place of the lion: Mithras in the tauroctony // Beck on Mithraism: collected works with new essays". 2004. pp. 270-276.
7.
Beck, Roger. Astral Symbolism in the Tauroctony: A statistical demonstration of the Extreme Improbability of Unintended Coincidence in the Selection of Elements in the Composition // Beck on Mithraism: collected works with new essays". Ashgate, 2004. p. 257.
8.
A.M. Koval'chuk Simvol i simvolizatsiya: statichnost' yavleniya, dinamichnost' protsessa // Filosofiya i kul'tura. - 2013. - 9. - C. 1281 - 1287. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.9.9284.
9.
A.A. Bliskavitskii Simvol i mif v filosofii Vyacheslava Ivanova // Filosofiya i kul'tura. - 2013. - 7. - C. 942 - 950. DOI: 10.7256/1999-2793.2013.7.7024.
10.
E.A. Toporina O nekotorykh osobennostyakh peredachi russkoi literaturnoi klassiki v kino- i teatral'nykh obrazakh // Filosofiya i kul'tura. - 2011. - 9. - C. 164 - 172.
11.
A. P. Lyusyi Bogi i cherti nashei naivnosti: kul'turologicheskii duet dlya «mira vpervye» // Kul'tura i iskusstvo. - 2012. - 1. - C. 56 - 60.
12.
I.V. Chindin Mificheskii khronotop dorevolyutsionnogo sektantstva // Filosofiya i kul'tura. - 2010. - 2. - C. 63 - 73.
13.
Lyubimova T.B. Muzyka sfer, lyubov' i Agasfer // Kul'tura i iskusstvo. - 2014. - 2. - C. 183 - 196. DOI: 10.7256/2222-1956.2014.2.12245.
14.
Shipovskaya L.P., Gemonov A.V. Filosofskaya interpretatsiya geral'dicheskikh simvolov Rusi v period smutnogo vremeni (1598-1613 gg.) // Politika i Obshchestvo. - 2014. - 7. - C. 783 - 791. DOI: 10.7256/1812-8696.2014.7.12740.
15.
D.P. Kozolupenko O spetsifike «drevnei» ili «primitivnoi» mifologii: poeticheskii i sotsial'no-psikhologicheskii podkhody v issledovanii mifov // Filosofiya i kul'tura. - 2012. - 8. - C. 69 - 85.
16.
I.A. Zhernosenko Semanticheskoe pole mifologemy Grifona v pazyrykskoi kul'ture // Filosofiya i kul'tura. - 2012. - 6. - C. 51 - 59.
17.
E.M. Spirova Fenomen simvola v nasledii F. Shellinga. // Filosofiya i kul'tura. - 2010. - 10. - C. 99 - 107.
18.
T.A. Sherkova Drevneegipetskii bog poznaniya i ravnovesiya Tot: istoriko-psikhologicheskii aspekt v perekhodnykh obryadakh // Psikhologiya i Psikhotekhnika. - 2011. - 10. - C. 23 - 33.
19.
A.A. Bliskavitskii Epistemologicheskii kontekst v russkom simvolizme (na primere estetiki Vyacheslava Ivanova). // Filosofiya i kul'tura. - 2011. - 6. - C. 162 - 169.
20.
A. M. Siyukhova Gorodskie mify i simvolicheskie prostranstva periferiinogo polikul'turnogo goroda (na primere Maikopa) // Istoricheskii zhurnal: nauchnye issledovaniya. - 2011. - 6. - C. 51 - 58.
21.
T.V. Katyukhina Istok molchaniya v lone misterial'nogo kul'ta // Psikhologiya i Psikhotekhnika. - 2010. - 6. - C. 32 - 38.
22.
E.M. Spirova Simvol v transpersonal'noi psikhologii // Psikhologiya i Psikhotekhnika. - 2012. - 1. - C. 49 - 56.
23.
E.M. Spirova Fenomen simvola v istolkovanii cheloveka // Filosofiya i kul'tura. - 2012. - 2. - C. 42 - 50.
24.
A.E. Kudaev Metafizika tvorchestva Nikolaya Berdyaeva v kontekste ego filosofii tragicheskogo // Filologiya: nauchnye issledovaniya. - 2012. - 4. - C. 28 - 50.
25.
D.P. Kozolupenko Spetsifika mifopoeticheskogo tipa mirovospriyatiya // Psikhologiya i Psikhotekhnika. - 2011. - 4. - C. 58 - 73.
26.
S.A. Avalyan O zhizni i smerti // Psikhologiya i Psikhotekhnika. - 2012. - 6. - C. 6 - 12.
27.
N. A. Khrenov Simvolizm na fone nadloma imperii // Kul'tura i iskusstvo. - 2012. - 3. - C. 83 - 91.
Ссылка на эту статью

Просто выделите и скопируйте ссылку на эту статью в буфер обмена. Вы можете также попробовать найти похожие статьи


Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.
Сайт исторического журнала "History Illustrated"