|
ГЛАВНАЯ
> Вернуться к содержанию
Genesis: исторические исследования
Правильная ссылка на статью:
Зайцева Н.В.
Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII- XVIII веков.
// Genesis: исторические исследования.
2022. № 2.
С. 65-77.
DOI: 10.25136/2409-868X.2022.2.34998 URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=34998
Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII- XVIII веков.
Зайцева Наталья Владимировна
кандидат искусствоведения
генеральный директор, ООО "Вуаяжер"
194100, Россия, г. Санкт-Петербург, ул. Харченко, 1, кв. 34
Zaуtseva Nataliya Vladimirovna
PhD in Art History
Director General, "Voyager" LLC
194100, Russia, g. Saint Petersburg, ul. Kharchenko, 1, kv. 34
|
nvzaytseva@mail.ru
|
|
 |
Другие публикации этого автора
|
|
|
DOI: 10.25136/2409-868X.2022.2.34998
Дата направления статьи в редакцию:
07-02-2021
Дата публикации:
12-03-2022
Аннотация:
Предметом исследования является французская моралистическая литература XVII - первой половины XVIII века. Автор рассматривает период формирования монархии классического образца, время смены героического рыцарского идеала идеалом благородного, а потом и галантного человека. Этот переход был обусловлен необходимостью сосуществования большого количества придворных в небольшом пространстве двора и происходил через приобщение к гуманистическим по сути понятиям таким как «civilité», «politesse» и рационалистической модели мышления. Это вызвало к жизни поток литературы о жизни при дворе, воспитании дворянина, учтивости, искусстве нравиться в свете, который захлестнул книжный рынок. Особым вкладом автора в исследование темы является анализ многочисленных источиков XVII - первой половины XVIII века по этикету, манере поведения и искусству нравиться в свете. В результате этого автор пришел к выводу, что вся эта литература имела практический характер. Манера поведения, этикет рассматривались не как свод застывших правил. Все эти правила имели целью воспитать и сформировать общество благородных людей, в основе которого лежит уважение всех участников общения. Актуальность данной темы состоит в том, что анализ французской моралистический литературы может быть интересен для социо-культурного исследования. Поскольку новый придворный этос был встроен в монархическую модель и сцементирован идеологией «благородного», а затем и «галантного» человека. Помимо этого, возникшая в эту эпоху система ценностей, этикет и поведенческая модель, отраженные в моралистический литературе, легли в основу общения, эстетических оценок и ценностных установок правящих элит не только XVII, но и всего XVIII века. Выработанный в светском обществе принцип «искусства нравиться» распространяется не только на сферу общения, но переходит в сферу литературы и искусства в целом.
Ключевые слова:
этикет, моралистическая литература, культура повседневности, французский королевский двор, французская литература, галантность, придворное общество, светское общество, галантный человек, галантный идеал
Abstract: The subject of the study is the French moralistic literature of the XVII - first half of the XVIII century. The author examines the period of the formation of the monarchy of the classical model, the time of the change of the heroic chivalrous ideal by the ideal of a noble, and then a gallant man. This transition was due to the need for the coexistence of a large number of courtiers in a small space of the courtyard and occurred through the introduction to essentially humanistic concepts such as "civilit", "politesse" and a rationalistic model of thinking. This brought to life a flood of literature about life at court, the upbringing of a nobleman, courtesy, the art of being liked in the light, which swept the book market. A special contribution of the author to the study of the topic is the analysis of numerous sources of the XVII - first half of the XVIII century on etiquette, demeanor and the art of being liked in the light. As a result, the author came to the conclusion that all this literature was of a practical nature. The manner of behavior, etiquette were not considered as a set of frozen rules. All these rules were aimed at educating and forming a society of noble people, which is based on respect for all participants in communication. The relevance of this topic is that the analysis of French moralistic literature may be interesting for socio-cultural research. Since the new court ethos was embedded in the monarchical model and cemented by the ideology of the "noble" and then the "gallant" person. In addition, the value system, etiquette and behavioral model that emerged in this era, reflected in the moralistic literature, formed the basis of communication, aesthetic assessments and value attitudes of the ruling elites not only of the XVII, but of the entire XVIII century. The principle of "the art of liking" developed in secular society extends not only to the sphere of communication, but also passes into the sphere of literature and art in general.
Keywords: etiquette, moralistic literature, culture of everyday life, french royal court, french literature, gallantry, court society, secular society, a gallant man, the gallant ideal
Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII- XVIII веков.
Генезис французского придворного общества не случайно занимает ведущих европейских историков и социологов на протяжении последних ста лет. Поскольку в это время закладывается то, что повлияло на формирование современной европейской культуры и вошло в европейский культурный код. А именно - феномен новой идеологии, которая находит свое выражение не только в новой системе ценностей, поведенческой модели, этикете и эстетике, но выражается в иной форме обустройства жизни. На протяжении XVII и XVIII веков эта модель распространяется по всей Европе, доходит до России и в сфере влияния ее, отчасти, мы находимся по сию пору.
Одновременно можно отметить, что в поле зрения исследователей попадали, как правило, известные моралисты, оставившие заметный след и выступающие, скорее, как критики этой модели. Такие как Блез Паскаль, Ларошфуко, Лабрюйер. В этом отношении представляется очень важным и актуальным, расширить фактический материал, обратившись к менее известным писателям моралистам, которые формулировали и доносили до широкой читающей публики передовые идеи своего времени.
Анализ этих работ позволяет ответить на вопрос как и почему происходило формирование новой системы ценностей, как складывалась новая поведенческая модель придворной аристократии и эстетические взгляды, повлиявшие на литературу и искусство XVII и XVIII века.
Первые правила светского этикета разрабатываются в XVII веке в книгах, которые в большей степени можно отнести к моралистический литературе, поскольку в них разворачивается дискуссия о благородстве и учтивости и о том, как эти светские качества сочетаются с христианскими добродетелями. Присуще ли благородство человеку от рождения или это качестве, которое можно воспитать, войдя в круг благородных людей. Пространные рассуждения о том, что такое благородный человек соединяются в этих книгах с рекомендациями о том, как следует вести себя в свете и при дворе, чтобы прослыть благородным человеком.
Речь идет не об отдельных изданиях, а о целом потоке литературы, который захлестнул книжный рынок в период между 1600-1670 годами, что было отмечено еще современниками. Так Шарль Сорель в обзоре книжного рынка в 1671 году, отмечает популярность такой литературы и перечисляет большое количество изданий подобного рода за последние десятилетия[1]. Тема благородства и умения жить в свете становится настолько популярной, что все новые книги о морали в это время выходят под грифом «благородного человека» или «l’honnête homme»[2]. Моралист и писатель Николя Шорье (1612-1692), который написал две книги «Чувства благородного человека» и «Философию благородного человека»[3] в «Мемуарах» вспоминал, что эти книги не имели названия и он отдал их писателю и переводчику Жану Будуану, который понимая спрос на эту тему, назвал их именно так[4].
Объяснением популярности этой литературы может быть процесс, который Норберт Элиас назвал «превращением феодального сословия в придворное»[5]. Приток провинциального дворянства к королевскому двору в первой половине XVII века делал книги такого рода очень актуальными, поскольку наряду с моралистическими рассуждениями в них давались практические советы как следует вести себя в свете и при дворе.
В своей фундаментальная работе «Светская учтивость и теории благородства во Франции XVII века с 1600 по 1660 год» Морис Маженди (1884-1944), рассматривая генезис придворного сословия в первой половине XVII века, вводит в научный оборот понятие «l’honnêteté» (благородства) как категорию нравственной и духовной жизни общества, переходную от героического ренессансного идеала к идеалу галантного человека: «Происходит формирование концепции в большей степени аристократической и светской, которая не перешла еще в дидактическую литературу»[6].
Жан Менар, развивая теорию Мориса Маженди в статьях «Паскаль и моральная проблема»[7], а также «Благородный мужчина и благородная женщина в культуре XVII века»[8],подчеркивает, что идея благородного человека формируется в противопоставлении идеи героической, рожденной эпохой Ренессанса.
Новый придворный этос при наличии постоянных внутренних векторов противоречий между разными слоями придворного общества (родовая аристократия, дворянство мантии, мелкое провинциальное дворянство, буржуазия) был встроен в монархическую модель и сцементирован идеологией «благородного», а затем и «галантного» человека, которая формулируется в этой литературе.
Необходимость сосуществования большого количества придворных в небольшом пространстве двора происходило через приобщение к гуманистическим по сути понятиям таким как «civilité», «politesse» и рационалистической модели мышления - качества, которые воплощал собой благородный человек. Вчерашним феодалам, вступающим в пространство двора и светских салонов, предстояла смена модели поведения. «Конкуренция в придворной жизни вынуждает, таким образом, к обузданию аффектов в пользу тщательно насчитанной и детально выверенной в оттенках позиции в обхождении с людьми»[9].
Трудно назвать точные цифры провинциальных дворян в окружении Людовика XIV. Норберт Элиас полагает, что со слугами двор короля насчитывал около десяти тысяч человек[10]. По приблизительным подсчетам Матье да Вина гражданский дом короля Людовика XIV насчитывал около 1300 человек, которые менялись каждые три месяца, а военный дом около двух - трех тысяч человек, большинство из которых принадлежали к благородному сословию[11].
Помимо мелкого провинциального дворянства, прибывающего ко двору, эти книги были востребованы представителями третьего сословия, которые получают возможность приобщения к элитарной модели через новую концепцию благородства. Одним словом, эти книги были обращены к тем, кто хотел проникнуть на иной уровень и постичь законы светского поведения.
В первых изданиях в большей степени речь идет о внешнем проявлении учтивости. Очень точно сформулировала этот принцип мадам Деламбер: «Учтивость – это самое необходимое качество в общении. Это искусство использовать внешние манеры, которые не опираются по существу ни на что. Учтивость является подобием благородства, она представляет человека таким снаружи, каким он должен быть внутри»[12]. Поэтому до середины XVII века преобладают книги в которых объясняется как следует одеться, вести себя с людьми, стоящими выше и ниже по положению, как вести себя в разных жизненных ситуациях. В дальнейшем писатели моралисты уделяют большее внимания внутренним качествам, умению владеть собой, искусству вести беседу и образованию.
Книга Николя Фаре (1596?-1646) «Благородный человек или искусство нравиться при дворе»[13], изданная в 1630 году, была первым произведением французского автора в этом жанре. Николя Фаре был секретарем графа д’Аркура и одним из основателей Французской академии.
В его книге можно увидеть не только влияние, а, зачастую и прямые цитаты и формулировки испанских и итальянских предшественников[14]. Таких как Бальдассар Кастильоне, Бальтасар Грасиана и Джероламо Кордано, чьи труды не только переводятся на французский язык в это же время, но выдерживают несколько переизданий. Примером может служить книга Джеролама Кардано, которая была написанная на латыни, издана во Франции в 1627 году и переведена на французский язык в 1652 году[15]. На первый взгляд, у всех этих авторов мы видим тот же самый посыл, что и в более поздних книгах французских моралистов - наставление в том как жить в свете, строить отношения с сильными мира сего.
Однако, перед нами, предстает придворный, царедворец, который умеет ловко лавировать и, пользуясь случаем, достигать своих целей со спокойствием философа. Если отвлечься от общих гуманистических ценностей и естественных правил сосуществования, вся французская моралистическая литература, начиная с Николя Фаре, создает абсолютно иной эстетический, моральный и светский идеал - идеал благородного человека, живущего в обществе, в котором должны раскрыться его лучшие качества. Поэтому правила поведения удачливого придворного получают новое наполнение.
Николя Фаре утверждает принципы сильного монархического государства и тех моральных качеств, которыми должны обладать те, кто хочет добиться успеха при дворе и прослыть благородным. Сам автор происходил из дворянского сословия и рассматривал происхождение из хорошей семьи основой вхождения в свет, но не единственным его условием. Происхождение открывает путь, в ином случае на это нужно положить много сил и времени. Основные средства достижения успеха - это образование, усердие в работе, общение с достойными людьми, желание славы, пример предшественников, благородные манеры, и умение вести себя в свете. Книга была переиздана много раз как в XVII веке, так и позднее и пользовалась большой популярностью.
За всем очевидным многословием о благородстве как о неком абстрактном качестве и рассуждениями о манере поведения благородного человека, красной нитью идет революционная для своего времени мысль о том, что благородство – личное качество и присущее человеку не от рождения. Его можно обрести самовоспитанием, соблюдением определенных правил и норм.
Сразу после книги Николя Фаре францисканский монах Жак дю Бос (160.- 1664?) издает книгу «Благородная женщина»[16], которую он посвятил мадам Камбале, будущей герцогине д’Эгийон племяннице Ришелье. Эта книга, скорее всего, была написана под влиянием просвещенной женской элиты. Само сочетание «l’honnête femme» («благородная женщина») было смелым, поскольку в это время представление о женском благородстве были иным, чем о мужском. Добродетелями женщины считались скромность, чистота и смирение. Жак дю Бос, напротив, пишет об абсолютно светских женских качествах. Он впервые поднялся над обыденной полемикой вокруг женщины и провозгласил ее интеллектуально и нравственно равной мужчине: «у них те же добродетели и те же пороки»[17]. Жак дю Бос поставил вопрос о женском образовании, поскольку с ним связывается понятие благородства: «Если мы видим исключительные качества у сильных мира сего, то они происходят чаще всего от их образования, чем от их рождения. Также люди низкого происхождения имеют щедрое сердце и блестящий ум»[18].
Одним из первых Жак дю Бос обращает пристальное внимание на ту роль, которую играют женщины в светском обществе и занимает последовательно феминистскую позицию. По его мнению, только благородная женщина может сформировать благородных мужчин, это определяло правила этикета в отношении женщин и правила, которым женщина должна руководствоваться, чтобы прослыть «благородной».
В 1645 году, продолжая начатую тему, Жак дю Бос издает книгу «Героическая женщина. Сравнение героинь с героями во всех их добродетелях»[19]. Эта книга была посвящена королеве английской и во вступлении автор восхищается ее поездкой из Гааги с оружием для королевских войск, высадкой в Англии, мужеством и решимостью. Он окончательно легитимизирует взгляд на женщину не только как на личность равную мужчине и воспитательницу благородных мужчин, но как на существо высшего порядка, способное облагородить грубые мужские нравы.
Книга «Лицей» философа и математика Пьера Бардена (1595-1635) была тоже издана вскоре после выхода книги Николя Фаре, но отличается большей независимостью мысли. Это самостоятельное эрудированное исследование, которое выводит на сцену благородного человека, рассматривая разные аспекты его жизни: в свете, в семье, на войне, в частной жизни. Благородство понимается автором как духовная красота, он соединяет благородство с понятием добра. Вслед за Сенекой он повторяет мысль, что ни богатство, ни знатность не являются признаком благородства, ибо они могут использоваться пагубно[20].
Франсуа де Гренай (1616-1680) создает целую серию книг, которые посвящены благородной девочке[21], благородному мальчику[22], благородной вдове[23] и благородному браку[24]. Благородство уже бесспорно рассматривается им как личное качество, которое можно воспитать. Мальчик может быть благородным, но ничто не гарантирует, что в будущем благородный мальчик станет благородным мужчиной. Одновременно никогда мужчина не может стать благородным, если он в детстве не был благородным мальчиком[25]. Франсуа де Гренай рисует стиль поведения, необходимый для светского общения, пишет об интеллектуальном равенстве женщин и мужчин. Кодекс поведения в свете, по мнению автора, вытекает из высоких духовных и нравственных качеств.
Писались книги о благородстве не только профессиональными писателями, но и людьми, которые сами сделали карьеру при дворе и делились собственным опытом. Примером может служить книга Жака де Кальера (159?-1662) «Богатство людей знатного происхождения»[26], изданная в 1658 году. Жак де Кальер происходил из мелкого провинциального дворянства и сделал удачную военную карьеру. Поэтому книга получилась практического толка, со множеством бытовых советов о нравах и традициях двора, правилах поведения в свете, лишенная пространных абстрактных рассуждений. Жак де Кальер считает идеальной формой правления сильное монархическое государство, как наиболее подходящее для благородного сословия. Перед нами философия монархического государства, которая уравнивает подданных перед лицом монарха и допускает, что благородство может быть присуще людям иных сословий, более того, по мнению автора, титул (имеющийся или приобретенный) ничего не меняет в личных достоинствах человека[27].
Книга об искусству жить при дворе «Новый трактат о вежливости, которая принята во Франции среди благородных людей» была написана Антуаном де Куртеном (1622-1685) в 1671 году для друга некоего дворянина из провинции, который решил отправить своего сына ко двору и обратился к автору за советом[28]. Эта книга была переиздана четырнадцать раз и переведена на голландский, английский и немецкий языки. Антуан де Куртен выводит перед читателем идеального благородного человека, который рационален и учтив, управляет страстями и умеет всем нравиться. Ему присущи рассудок и воля, а высшим арбитром является вера. Он умеет вести себя в свете, знает тонкости этикета и делится ими со своим другом[29].
Антуан де Куртен подводит для Франции итог умения жить в свете. Это отчасти моралистическая христианская литература, однако, в христианство проникает глубоко светское и мирское. Учтивость и этикет трактуются автором как христианские добродетели: уважать ближних означает уважать Бога. Искусство нравиться для автора - это, прежде всего, искусство «bien-être» - гармония и уравновешенность внутреннего и внешнего.
Таким образом, мы видим, что книги по моралистический литературе с практическими советами по этикету, изданные в первой половине XVII века, производят в буквальном смысле революционный переворот в сознании, утверждая, что благородство не наследуемое, а личное качество и обосновывая право мелкого дворянства и третьего сословия подняться по иерархической лестнице, морально уравнивая его в правах с родовой аристократией: «Новая концепция благородства служила сторонникам абсолютизма, среди которых были как элита общества, так и плебеи»[30].
«Человек благородный» стал ступенью или фундаментом для появления «галантного человека»[31], который при всех достоинствах благородного человека обладает еще светским блеском и умением нравиться. Поэтому авторы конца XVII - начала XVIII века идут дальше своих предшественников, уходя от полемике о благородстве и уделяя большее внимание искусству нравиться, новым языковым нормам, умению жить и преуспеть в свете, достигнуть гармонию и баланс внутри себя.
Сын Жака де Кальера писатель и дипломат Франсуа де Кальер (1645-1717) продолжает рассуждения своего отца в книге «О знании света»[32]. В ней противопоставление христианских ценностей и светских добродетелей, присущее взглядам его отца, уже отсутствует, а побеждает светский галантный идеал. По мнению автора, долг благородного человека - жить и достигать счастья в обществе, следуя его правилам и укладу. Античный и рыцарский идеалы, в котором даже любовь представляется лишь человеческой слабостью, кажутся ему абсолютно ложными. Новые требования, которые выдвигаются к светскому человеку галантной эпохой, это - умение нравиться, ум, легкость в изложении мыслей, знание истории, способности к искусствам[33].
В последующих книгах, таких как «Модные словечки или новая манера говорить»[34], «Об остротах и хороших рассказах»[35], «О правильном и плохом употреблении выражений. Буржуазная манера и как она отличается от того как говорят при дворе»[36] Франсуа де Кальер затрагивает проблемы формирования новых языковых норм, которые демонстрируют, что королевский двор уже стал моделью не только поведенческого, но и языкового идеала. Примечательно, что понятие «благородный человек» уже используется автором по отношению к выходцам из буржуазии, однако, их язык и внешний вид пока еще вызывает у него насмешку.
Не менее популярными были книги Пьера д’Ортига Воморьера (1610? - 1693) - аристократа, писателя, светского человека, который был вхож в литературный салон мадмуазель де Скюдери. Его книги «Искусство нравиться в беседе»[37], изданное в 1688 году и «Разнообразные образцы писем»[38], опубликованная в 1695 году, демонстрируют окончательную смену рыцарского идеала галантным: «Мужчина, который живет силой, менее признан, чем галантный мужчина», - утверждает автор[39].
Эти книги были изданы на пяти языках и пользовались необычайной популярностью, поскольку знакомили читателя с теорией и практикой «искусства нравится», опирающегося на современную картезианскую философию и человеческую психологию. Всю этику общения и умения нравиться пронизывает идея меры, разумности и соотнесения с обстоятельствами. Сборник образцов писем предлагает вниманию читателя не только образцы эпистолярного жанра, но и образцы беседы, воспитывая умение формулировать мысли в изящной форме.
К концу XVII века завершается разработка теории «искусства нравиться». В книге Контьера «Звенья учтивости или секреты искусства нравиться», изданной в 1702 году и посвященная принцессе де Роган[40], это искусство формулируется уже как закон общения в свете. Галантность, по мнению автора, является не одним качеством, а совокупностью многих качеств, как внешних так и внутренних, поскольку внешняя учтивость и галантность не возможны без глубоких внутренних качеств. Автор подчеркивает основные добродетели светского человека, такие как обаяние, веселость, непосредственность, уравновешенность и отсутсвие экзальтации, которые определяют манеру светского общения.
Писатель, моралист, иезуит аббат де Белегарда (1648-1734) написал несколько книг, посвященных искусству нравиться в свете, искусству беседы[41], правилам поведения и учтивости молодых людей[42]. В книге «Размышления о том, что может нравиться и не нравиться в свете»[43], за критикой поврежденных нравов с очевидностью прослеживается зрелая галантная эстетика. По его мнению ничто не мешает благородному человеку вести светский образ жизни и иметь в душе бога[44].
Его книга «Христианин - благородный человек»[45] рассматривает проблемы с которыми сталкивается благородный человек мыслящий себя христианином и живущий в свете. Религиозно-моралистические рассуждения Белегарда демонстрируют хорошее знание света и выстраиваются в стройную систему, представляющую смесь стоицизма, христианских ценностей и картезианства.
Если у ранних авторов есть связь между благородством и добродетелью (включая христианскую), то писатель-моралист Антуан Гомбо де Мере известный более как Шевалье де Мере (1607-1684), уже полагает, что главным в понятии «l’honnêteté» является «искусство нравиться», основанное на умении жить в обществе, а не на морали[46].
Примером распространения французской модели поведения в Европе является книга по французскому этикету для иностранцев писателя и драматурга Самюэля Шапюзо (1625-1701) «Семейные беседы для воспитания иностранных аристократов»[47], которая выходит в свет в Амстердаме. Она была издана на французском и немецком языке. В дальнейшем эта книга несколько раз была переиздана в Женеве, что говорит о большой востребованности такого рода литературы[48]. Рассуждения о французском языке, искусстве беседы, кухне, моде, политике представлены в форме живых диалогов в ресторанах, магазинах, парках между несколькими молодыми людьми. Примечательно, что Самюэль Шапюзо вышел из среды протестантов и аристократии мантии, много путешествовал и долго жил в Женеве, он космополит и в его взглядах отсутствует высокомерие или чувство превосходства, присущее иногда французским авторам.
Все эти многочисленные книги по этикету, искусству нравиться имели такую популярность, что издаются карманные форматы. Например, «Записная книжка светского человека»[49], обращенная к молодым людям, входящим в свет, в которой анализируется семь универсальных качеств светского человека. Это произведение выстраивает иерархию качеств, которые автор анонсирует в названии каждой главы: христианские ценности, природные добродетели, светский лоск и приятность, способности и практические занятия, которыми должен заниматься благородный человек. По мнению автора, все эти качества бесспорны и их должен знать каждый молодой человек, входящий в свет.
В XVIII веке интерес к «искусству нравиться» не ослабевает. Франсуа Огюстен де Паради де Монкриф (1687-1770) - поэт, писатель, который сам по себе является образцом удачливого придворного, в 1738 году издает книгу «Очерки о необходимости и средствах нравиться»[50]. В ней теория искусства нравиться приобретает окончательное завершение. Под словом «нравиться» он подразумевает «благоприятное впечатление, которое оказывается нами на разум других людей, которое располагает их и заставляет нас любить»[51]. По мнению Монкрифа, двигатель общения – это желание нравиться, он является социальным мотивом жизни и помогает сохранить равновесие между тем, «что общество требует от нас» и тем, «что мы хотим от него». Желание нравиться заставляет нас приобретать достоинства, становиться лучше[52]. Монкриф вводит в обиход понятие «избранного общества», которое понимается им как круг достойных людей. В его риторике появляются такие выражения как «le ton de la bonne compagnie» - «тон хорошего общества» и «le bon ton» - «хороший тон»[53]. Источник настоящего авторитета, настоящей власти над людьми, полагает автор, находится в сердцах людей, в умении вызвать у них любовь.
К середине XVIII века в книгах по этикету, культуре беседы и искусству нравиться разрабатывается точная сценография беседы, утверждается свод правил, направленный на воспитание светского молодого человека. Как, например, книги аббата Антуана Франсуа Прево (1697-1763) «Элементы учтивости и этикета. Искусство нравиться в беседе»[54].
Все эти авторы ставили целью воспитать и сформировать общество благородных людей, в основе взаимоотношений которого лежит уважение всех участников общения. Ценность и влияние этих книг были различны, но всех их объединяет одна особенность – они были написана людьми выходцами из буржуазного слоя или мелкого дворянства.
Рассмотрев многочисленные издания французских писателей и моралистов XVII - первой половины XVIII века можно прийти к выводу, что правила поведения в свете и при дворе не рассматривались ими как застывший ритуал, а соответствовали новым задачам, которые ставила жизнь перед участниками светского общения. Так у Пьера Ортига де Воморьера в книге «Искусство нравиться в беседе» главные персонажи иронизируют по поводу церемоний старого двора, которые давно изжиты, их неудобстве и говорят о том, что вопрос о том, кто пройдет первым в дверь виконт или барон прежде был бы поводом для конфликта, а сейчас и виконт и барон люди одного избранного круга - société poli[55].
Галантный этос, таким образом, дистанцируется от архаичного этикета, заявляя о своей причастности к иному поведенческому идеалу. Этот идеал вырабатывается, исходя из новых представлений о добродетелях, благородстве, человеческой психологии, стремлении комфортного сосуществования всех участников светского общения, что очень точно подметила мадмуазель де Скюдери, которая написала: «Истинное благородство – это, в сущности, умение жить, умение всегда сказать слово кстати, умение поддерживать своим разумом прекрасное знание света»[56].
Возникшая в эту эпоху новая система ценностей, этикет и поведенческая модель, легли в основу не только общения, но и эстетических оценок и ценностных установок правящих элит в XVII и XVIII веке. По мнению Алена Виала, выработанный в светском обществе и при дворе принцип «искусства нравиться» распространяется не только на сферу общения, но переходит в сферу литературы и искусства в целом. Складывающаяся в это время новая эстетика является не только социальным или литературным феноменом, но феноменом художественным поскольку, «речь идет о формировании этоса, приобретшего рефлексы, благодаря которым манера вести себя совпадает с манерой существования»[57].
Библиография
1. Sorel Ch. De la connaissance des bon livres ou examen des plusieurs auteure. Paris, 1671. P. 4-6
2. Словарь Н. П. Макарова переводит «l'honnête homme» как «честного, благопристойного, порядочного и учтивого человека». Мы предлагаем перевести «l’honnête homme» как «благородный человек», поскольку на наш взгляд этот перевод точнее передает содержание, которое в него вкладывали в XVII веке.
3. Chorier N. Sentiments de l’honnête homme. Paris, 1641; Philosophie de l’honnête homme. Paris, 1648
4. Mémoires de Nicolas Chorier de Vienne: sur sa vie et ses affaires. Grenoble, 1868. P. 28
5. Элиас Н. Придворное общество. М., 2002. С. 102
6. MagendieM. Politesse mondaine et les theories de l'honnetete, en France au XVII siècle , de 1600 a 1660. Geneve, 1993. P. 387
7. Mesnard J. Pascal et le problème moral. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 357.
8. Mesnard J. Honnête homme et honnête femme dans la culture du XVIIe siècle. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 142-159
9. Элиас Н. Придворное общество. М., 2002. С. 139
10. Элиас Н. Придворное общество. М., 2002. P. 103
11. Da Vinha M. Vivre à la cour de Versailles en 100 questions. Paris, 2018. P. 18
12. Oevres completes de madam la marquise de Lambert. Paris, 1808. P. 27
13. Faret N. L' honnête homme ou l'art de plaire à la cour. Paris, 1630.
14. Faret N. L' honnête homme ou l'art de plaire à la cour. Paris, 1630. P. 45
15. La science du monde, ou la sagesse civile de Cardan. Paris, 1661
16. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632
17. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632. P. 54
18. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632. P. 178
19. Bosc J. dе. La Femme héroïque ou les héroïnes comparées avec les héros en toute sortes de vertus. Paris, 1645
20. Sr Bardin. Le Lycée. Paris, 1632. T. IV. P. 18
21. GrenailleF. de. L’ honneste fille. Paris, 1640
22. GrenailleF. de. L'Honneste Garçon, ou l'Art de bien élever la noblesse à la vertu. Paris, 1642
23. GrenailleF. de. L'honneste veuve. Paris, 1640
24. GrenailleF. de. L’honneste mariage. Paris, 1640
25. GrenailleF. de.L'Honneste Garçon, ou l'Art de bien élever la noblesse à la vertu. Paris, 1642
26. CallièresJ. de. La Fortune des gens de qualité, et des gentils-hommes particuliers. Paris, 1658
27. CallièresJ. de. La Fortune des gens de qualité, et des gentils-hommes particuliers. Paris, 1658. P. 137
28. Courtin A. de. Le nouveau traité de la civilité qui se pratique en France parmi les honnestes gens. Paris, 1671
29. Courtin A. de. Le nouveau traité de la civilité qui se pratique en France parmi les honnestes gens. Paris, 1671. P. 97
30. Mesnard J.Honnête homme et honnête femme dans la culture du XVIIe siècle. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 142-159.
31. Saisselin R. G. De l’honnete Homme au Dendy - ou de l’estetiqe de l’imitation a une estetique de l’expression // L'Honnête homme et le dandy. Tubingen, 1993. P. 115
32. Callières F. de. De la science du monde, et des connoissances utiles à la conduite de la vie. Bruxelles, 1719
33. Ibid. P. 26
34. Callières F. de. Des mots à la mode et des nouvelles façons de parler. Paris, 1692
35. Callières F. de.Des Bons mots et des bons contes. Paris, 1692
36. Callières F.Du bon et du mauvais usage dans les manières de s'exprimer, des façons de parler bourgeoises, et en quoy elles sont différentes de celle de la Cour. Paris, 1694
37. Ortigue de VaumorièreP. de. L 'art de plaire dans la conversation. Amsterdam, 1711
38. Ortigue de VaumorièreP. de. Lettres sur toutes sortes de sujets. Paris, 1695.
39. Ortigue de VaumorièreP. de. L‘art de plaire dans la conversation. Amsterdam, 1711. P. 260
40. C.M.D. Contière. Elements de la politesse ou, les secrets de l'art de plaire. Liege, 1702.
41. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Modèles de conversations pour les personnes polies. Paris, 1697
42. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). L'Éducation parfaite, contenant les manières bienséantes aux jeunes gens de qualité, et des maximes et des réflexions propres à avancer leur fortune. Paris, 1713
43. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. Paris, 1688
44. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. La Haye, 1720. P. 180
45. Bellegarde (M. l'abbé de, Jean Baptiste Morvan). Le Chrétien honnête homme, ou l'Alliance des devoirs de la vie chrétienne avec les devoirs de la vie civile. La Hare, 1736
46. Gombaud A de. (Chevalier de Méré). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. Paris, 1688. P. 124
47. Chappuzeau S. Entretiens familiers pour l'instruction de la noblesse étrangere. Amsterdame, 1668
48. Chappuzeau S. Entretiens familiers pour l'instruction de la noblesse étrangere. Genev, 1671
49. Tablette de l'homme du monde. Cosmopoli, 1715
50. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 2
51. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 2
52. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 15
53. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 35
54. Prevost. Element de politesse et bienseance; L'art de plaire dans la conversations. Strasbourg, 1766
55. Ortigue de Vaumorère P. de.L'Art de plaire dans la conversation. Paris, 1688. P. 29-33
56. Scudery M. Conversation nouvelles sur divers sujets, dediiees au roy. Paris, 1684. V.1. Р.121
57. Viala A. La France galante. Paris, 2008. P. 108
References
1. Sorel Ch. De la connaissance des bon livres ou examen des plusieurs auteure. Paris, 1671. P. 4-6
2. Slovar' N. P. Makarova perevodit «l'honnête homme» kak «chestnogo, blagopristoinogo, poryadochnogo i uchtivogo cheloveka». My predlagaem perevesti «l’honnête homme» kak «blagorodnyi chelovek», poskol'ku na nash vzglyad etot perevod tochnee peredaet soderzhanie, kotoroe v nego vkladyvali v XVII veke.
3. Chorier N. Sentiments de l’honnête homme. Paris, 1641; Philosophie de l’honnête homme. Paris, 1648
4. Mémoires de Nicolas Chorier de Vienne: sur sa vie et ses affaires. Grenoble, 1868. P. 28
5. Elias N. Pridvornoe obshchestvo. M., 2002. S. 102
6. MagendieM. Politesse mondaine et les theories de l'honnetete, en France au XVII siècle , de 1600 a 1660. Geneve, 1993. P. 387
7. Mesnard J. Pascal et le problème moral. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 357.
8. Mesnard J. Honnête homme et honnête femme dans la culture du XVIIe siècle. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 142-159
9. Elias N. Pridvornoe obshchestvo. M., 2002. S. 139
10. Elias N. Pridvornoe obshchestvo. M., 2002. P. 103
11. Da Vinha M. Vivre à la cour de Versailles en 100 questions. Paris, 2018. P. 18
12. Oevres completes de madam la marquise de Lambert. Paris, 1808. P. 27
13. Faret N. L' honnête homme ou l'art de plaire à la cour. Paris, 1630.
14. Faret N. L' honnête homme ou l'art de plaire à la cour. Paris, 1630. P. 45
15. La science du monde, ou la sagesse civile de Cardan. Paris, 1661
16. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632
17. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632. P. 54
18. BoscJ. de . L’honnête femme. Paris, 1632. P. 178
19. Bosc J. de. La Femme héroïque ou les héroïnes comparées avec les héros en toute sortes de vertus. Paris, 1645
20. Sr Bardin. Le Lycée. Paris, 1632. T. IV. P. 18
21. GrenailleF. de. L’ honneste fille. Paris, 1640
22. GrenailleF. de. L'Honneste Garçon, ou l'Art de bien élever la noblesse à la vertu. Paris, 1642
23. GrenailleF. de. L'honneste veuve. Paris, 1640
24. GrenailleF. de. L’honneste mariage. Paris, 1640
25. GrenailleF. de.L'Honneste Garçon, ou l'Art de bien élever la noblesse à la vertu. Paris, 1642
26. CallièresJ. de. La Fortune des gens de qualité, et des gentils-hommes particuliers. Paris, 1658
27. CallièresJ. de. La Fortune des gens de qualité, et des gentils-hommes particuliers. Paris, 1658. P. 137
28. Courtin A. de. Le nouveau traité de la civilité qui se pratique en France parmi les honnestes gens. Paris, 1671
29. Courtin A. de. Le nouveau traité de la civilité qui se pratique en France parmi les honnestes gens. Paris, 1671. P. 97
30. Mesnard J.Honnête homme et honnête femme dans la culture du XVIIe siècle. // La culture du XVIIe siècle. Paris, 1992. P. 142-159.
31. Saisselin R. G. De l’honnete Homme au Dendy - ou de l’estetiqe de l’imitation a une estetique de l’expression // L'Honnête homme et le dandy. Tubingen, 1993. P. 115
32. Callières F. de. De la science du monde, et des connoissances utiles à la conduite de la vie. Bruxelles, 1719
33. Ibid. P. 26
34. Callières F. de. Des mots à la mode et des nouvelles façons de parler. Paris, 1692
35. Callières F. de.Des Bons mots et des bons contes. Paris, 1692
36. Callières F.Du bon et du mauvais usage dans les manières de s'exprimer, des façons de parler bourgeoises, et en quoy elles sont différentes de celle de la Cour. Paris, 1694
37. Ortigue de VaumorièreP. de. L 'art de plaire dans la conversation. Amsterdam, 1711
38. Ortigue de VaumorièreP. de. Lettres sur toutes sortes de sujets. Paris, 1695.
39. Ortigue de VaumorièreP. de. L‘art de plaire dans la conversation. Amsterdam, 1711. P. 260
40. C.M.D. Contière. Elements de la politesse ou, les secrets de l'art de plaire. Liege, 1702.
41. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Modèles de conversations pour les personnes polies. Paris, 1697
42. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). L'Éducation parfaite, contenant les manières bienséantes aux jeunes gens de qualité, et des maximes et des réflexions propres à avancer leur fortune. Paris, 1713
43. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. Paris, 1688
44. Bellegarde (M. l'abbé de Jean Batiste Morvan). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. La Haye, 1720. P. 180
45. Bellegarde (M. l'abbé de, Jean Baptiste Morvan). Le Chrétien honnête homme, ou l'Alliance des devoirs de la vie chrétienne avec les devoirs de la vie civile. La Hare, 1736
46. Gombaud A de. (Chevalier de Méré). Réflexions sur ce qui peut plaire ou déplaire dans le commerce du monde. Paris, 1688. P. 124
47. Chappuzeau S. Entretiens familiers pour l'instruction de la noblesse étrangere. Amsterdame, 1668
48. Chappuzeau S. Entretiens familiers pour l'instruction de la noblesse étrangere. Genev, 1671
49. Tablette de l'homme du monde. Cosmopoli, 1715
50. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 2
51. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 2
52. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 15
53. Moncrif F.-A. Paradis de. Essaia sur la necessite et sur les moyens de plaire. Paris, 1738. P. 35
54. Prevost. Element de politesse et bienseance; L'art de plaire dans la conversations. Strasbourg, 1766
55. Ortigue de Vaumorère P. de.L'Art de plaire dans la conversation. Paris, 1688. P. 29-33
56. Scudery M. Conversation nouvelles sur divers sujets, dediiees au roy. Paris, 1684. V.1. R.121
57. Viala A. La France galante. Paris, 2008. P. 108
Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
В статье «Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII – XVIII веков» исследуется новый, мало изученный материал – большой массив книжных изданий, в которых разворачиваются дискуссии о благородстве, даются рекомендации практического свойства о правилах поведения в светском обществе и при дворе. Автор статьи отмечает особую популярность этих книг у читателей (а ими стали в том числе представители мелкого провинциального дворянства, третьего сословия) и показывает, как писатели-моралисты доносили до читающей публики актуальные для своего времени идеи, ценности, знакомили с «правильными» поведенческими и коммуникативными моделями. Автор статьи подробно раскрывает дидактический и этический потенциал моралистической литературы, которая несла в массы новую этику и позволяла постичь законы светского поведения и правила общения, а через это осмысленно выстроить свою жизнь и карьеру на новом уровне. Фактический материал, который привлечен для анализа, репрезентативен и создает целостное представление об этом типе моралистической литературы. Автор статьи последовательно раскрывает, какие идеи внушали своим читателям писатели, какие стратегии использовали, а также показывает, как воспринимала публика такой тип литературы, как через ее посредство формировался новый общественный идеал и осуществлялся переход от героического ренессансного идеала к идеалу галантного человека. Как показано в работе, важным этапом на этом пути становится утверждение идеи благородного человека. В статье последовательно рассматриваются книги таких авторов, как Николя Фаре, Жак дю Бос, Пьер Барден, Франсуа де Гренай, Жак де Кальер, Антуан де Куртен, Пьер д’Ортиа Воморьер и др. Необходимо отметить, что автор статьи не только дает обзор многочисленных литературных источников, но прослеживает, как в них смещаются акценты и меняются задачи, стоящие перед писателями, как расширяется целевая аудитория и меняется адресат. Так, в частности, замечено, что в первых изданиях речь шла прежде всего о внешних проявлениях учтивости, а потому они содержали рекомендации о том, как «следует одеться, вести себя с людьми, стоящими выше и ниже по положению, как вести себя в разных жизненных ситуациях». Однако постепенно на первый план выходят внутренние качества, умение владеть собой, искусство вести беседу и образование. Выводы, к которым приходит автор статьи, убедительны и аргументированы. Статья имеет структуру, позволяющую всесторонне представить предмет исследования. Материалы статьи «Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII – XVIII веков» будут востребованы в вузовском преподавании при изучении курсов «Культурология», «История философии», «Теория коммуникации», «История зарубежной литературы», в издательской практике при составлении словарей, справочников и энциклопедий. Она будет интересна и широкому кругу читателей. Статья имеет несомненную научную ценность, но может быть рекомендована к публикации только после основательной корректорской правки, так как ней есть опечатки, грамматические и стилистические недоработки, но главное – в ней совершенно не выверена пунктуация.
Результаты процедуры повторного рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
В статье «Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII – XVIII веков» исследуется новый, мало изученный материал – большой массив книжных изданий, в которых разворачиваются дискуссии о благородстве, даются рекомендации практического свойства о правилах поведения в светском обществе и при дворе. Автор статьи отмечает особую популярность этих книг у читателей (а ими стали в том числе представители мелкого провинциального дворянства, третьего сословия) и показывает, как писатели-моралисты доносили до читающей публики актуальные для своего времени идеи, ценности, знакомили с «правильными» поведенческими и коммуникативными моделями. Автор статьи подробно раскрывает дидактический и этический потенциал моралистической литературы, которая несла в массы новую этику и позволяла постичь законы светского поведения и правила общения, а через это осмысленно выстроить свою жизнь и карьеру на новом уровне.
Фактический материал, который привлечен для анализа, репрезентативен и создает целостное представление об этом типе моралистической литературы. Автор статьи последовательно раскрывает, какие идеи внушали своим читателям писатели, какие стратегии использовали, а также показывает, как воспринимала публика такой тип литературы, как через ее посредство формировался новый общественный идеал и осуществлялся переход от героического ренессансного идеала к идеалу галантного человека. Как показано в работе, важным этапом на этом пути становится утверждение идеи благородного человека. В статье последовательно рассматриваются книги таких авторов, как Николя Фаре, Жак дю Бос, Пьер Барден, Франсуа де Гренай, Жак де Кальер, Антуан де Куртен, Пьер д’Ортиа Воморьер и др. Необходимо отметить, что автор статьи не только дает обзор многочисленных литературных источников, но прослеживает, как в них смещаются акценты и меняются задачи, стоящие перед писателями, как расширяется целевая аудитория и меняется адресат. Так, в частности, замечено, что в первых изданиях речь шла прежде всего о внешних проявлениях учтивости, а потому они содержали рекомендации о том, как «следует одеться, вести себя с людьми, стоящими выше и ниже по положению, как вести себя в разных жизненных ситуациях». Однако постепенно на первый план выходят внутренние качества, умение владеть собой, искусство вести беседу и образование.
Выводы, к которым приходит автор статьи, убедительны и аргументированы. Статья имеет структуру, позволяющую всесторонне представить предмет исследования.
Материалы статьи «Светский этикет и «искусство нравиться» во французской моралистической литературе XVII – XVIII веков» будут востребованы в вузовском преподавании при изучении курсов «Культурология», «История философии», «Теория коммуникации», «История зарубежной литературы», в издательской практике при составлении словарей, справочников и энциклопедий. Она будет интересна и широкому кругу читателей.
Статья имеет несомненную научную ценность и может быть рекомендована к публикации.
Ссылка на эту статью
Просто выделите и скопируйте ссылку на эту статью в буфер обмена. Вы можете также
попробовать найти похожие
статьи
|
|
