DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.30830

Аннотация: Статья посвящена изучению стадий развития цивилизации, в том числе вопросам перехода цивилизации от варварской до экуменической, согласно исторической модели Тойнби, а также оценке современных глобализационных тенденций. Предметом исследования являются положения философии истории Арнольда Тойнби и вопросы соотнесения религии и культуры в контексте формирования и развития цивилизаций. Особое внимание уделяется особенности и важности конфликта цивилизаций Тойнби в свете текущих процессов глобализации в мире. Автор статьи рассматривает опасности, к которым может привести как вестернизация (будучи носителем технократических принципов), так и глобализация в целом. Методология данного исследования включает в себя выполнение анализа специфических особенностей тойнбианской философии истории и выделение значимости религии и культуры в процессе формирования цивилизации. Основной вывод проведенного исследования заключается в том, что философия истории Тойнби является полезной теоретической базой, которая позволяет оценить тактические и стратегические прогнозы в контексте глобализации. Сохранение внутренних ценностных ориентиров с принятием заимствований из чужих культур для их мягкой ассимиляции дает возможность государству миновать стадию кризиса (надлома) и увеличивает шансы сохранить основу культурной идентичности.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.30938

Аннотация: Проанализирован трансформационный процесс, происходящий в современном научном познании, в условиях которого развивается новая парадигма науки—технонаука (technoscience), являющаяся «лицом» современной науки, актуальным проектом науки постнеклассического типа. Технонаука, выступая одним из ключевых миросозидающих факторов информационного общества, становится фундаментальным исследовательским полем современных социально—философских поисков. Однако на сегодняшний день в исследовательских кругах малоизученным вопросом остаётся исследование внутренней природы технонауки, которая выявляется через разъяснение онтологических, эпистемологических, аксиологических и праксеологических аспектов её деятельности. Ключевой методологической основой в исследовании выбрана социальная эпистемология, ввиду того, что её ориентиры позволяют наиболее рельефно исследовать социально—философскую природу феномена технонауки. Дополнили методологические основания исследования компаративистский, герменевтический и аналитический методы. Показано, что развивается новая онтологическая картина научной действительности, в условиях которой происходит переориентация современной науки от познания естественного мира и реальности «как она есть» на самом деле, к проектно—конструктивной деятельности, ориентированной на человека. Установлено, что эпистемологическая компонента высвечивается в развитии новой парадигмы науки. Актуализируются конструктивные ориентиры, выстраиваются новые отношения с фундаментальной наукой в русле прикладных исследований. Обосновано, что аксиологический аспект технонауки высвечивается в необходимости включения ценностных факторов в состав объясняющих положений. Выявлено, что пракселогический компонент технонаучной деятельности фундирует продуктивную, рациональную, инновационную, социально—ориентированную организацию научного процесса.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.29905

Аннотация: Объект исследования: экофильные и экофобные проекты конструирования человека будущего. Предмет исследования: трансформация человека и социальный ннжиниринг в связи к экофильным отношением. Цель статьи – изучить взаимодействие экофильной и экофобной стратегий конструирования человека и общества в контексте философского мировоззрения. Глобальная устойчивость рассматривается как цивилизационный ориентир в отношениях человека и окружающей среды. Актуальность исследования заключается в проектировании образа будущего человечества в связи с его невыполнимостью элиминации природного. Область применения результатов: социальная философия, урбанистика, теория устойчивого развития. Творческое использование экофильных традиций в целях развития конструктивного социокультурного ноосферного диалога между ними выступает ресурсом выхода на новые цивилизационные пути развития. Автор опирается на общенаучные методы теоретического уровня: генетический, сравнительный, системный, факторный анализ. Из частнонаучных методов привлекается герменевтика культуры. Постулируется необходимость приближения к экофильному идеалу развития человека и цивилизации. Взаимодействие и взаимопроникновение научных, философских, религиозных и экологических взглядов позволяет расширить и обогатить опыт взаимодействия человека и природы, и тем самым способствует формированию духовной культуры личности, экологии духа. Когда человек принимает на себя ответственность за природу, то он овладевает экологической культурой. Религиозная культура облагораживает науку нравственными ценностями, тем самым способствуя ее гармонизации и совершенствованию человека экофильного типа.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.30760

Аннотация: Статья посвящена рассмотрению интерпретации социализма, которую предложил А. Д. Градовский – один из самых ярких представителей русского консервативного либерализма. Целью и основным исследовательским вопросом статьи является выявление особенностей критики социализма у Градовского и специфики его либерального учения об обществе и государстве в контексте русской антинигилистической литературы XIX в. Более общей задачей статьи является исследование специфики русского классического либерализма в его полемике с социалистическими и консервативными политическими учениями. В качестве основы методологии исследования используются методы историко-философской реконструкции, герменевтики, а также весь спектр средств философской компаративистики. Основным вкладом автора является доказательство того, что А. Д. Градовский понимал социализм и классический либерализм, связанный с традицией метафизического рационализма, как две одинаково разрушительные политические доктрины, имеющие единые философские истоки. Автор статьи показывает, что согласно Градовскому, если классический либерализм ставит на первый план идею индивидуальности и в силу этого может быть охарактеризован как доктрина индивидуализма, то социализм, наоборот, подчеркивает идею общественности в ущерб индивидуальности. В противовес этим двум крайностям Градовский выдвигает свою теорию национально-прогрессивного государства, которая предполагает органичное сочетание как принципа единства (общественности), так и индивидуальности, в силу чего государство понимается как конкретная целостность, сочетающая в себе единство и множественность. Новизна исследования включает также и выявление связи концепции Градовского с философией романтизма, которая опиралась на представление об историчности бытия и делала акцент на значимости национального элемента в структуре государства

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.27768

Аннотация: В статье рассматриваются проблемы трансформации буддизма в Китае в период его распространения в этой стране. Целью данной работы является анализ взаимодействия и взаимовлияние двух культур – индо-буддийской и китайской, в результате которого произошла китаизация буддизма, определившая качественно новый этап развития философии и сотериологии буддизма на Дальнем Востоке. Были проанализированы различия в китайских, основанных на конфуцианских принципах, религиозных и социальных установках и индо – буддийских, предлагающих новую для китайского менталитета идею спасения. Установлены общие моменты в философско-мировоззренческих позициях китайской, преимущественно даосской, философии индо – буддийской, которые заключаются не в схожести отдельных эпизодов двух философий, а в их типах мышления, определяющих мировоззренческие установки. В процессе работы над статьей автором были использованы историко-философский, структурно-аналитический, контекстуальный и сравнительный методы исследования. В статье показано, что схожесть индо-буддийского и китайского типов мышления облегчила буддизму его вхождение в китайскую социокультурную среду, а новое, которое привнес буддизм в Китай, обусловило необходимость его приспособления к китайской социокультурной и религиозной среде. Это обусловило китаизацию буддизма, которая стала закономерным результатом взаимодействия и взаимовлияния двух богатейших цивилизаций.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.8.30870

Аннотация: Предметом исследования является образ человека в интерьере христианской культуры. Авторы подробно рассматривают такие аспекты, как идеи христианских богословов и русских религиозных философов, согласно которым на формирование образа человека большое влияние оказывает религия. Речь идет о внутренней и глубинной обусловленности христианской культурой образов (представлений, репрезентаций) человека. К теме религиозной обусловленности образа человека авторы обращаются на основе истории русской религиозной философии, а также представителей современного православного богословия. Основным методом в настоящем исследовании является метод герменевтической реконструкции, когда на основе обращения к текста религиозных мыслителей реконструируется концепция человека. Также используются методы анализа, сравнения, обобщения и т.д. Новизна исследования заключается в том, что в статье анализируются причины, в силу которых сложившиеся в истории христианские конфессии обусловливают дифференциацию специфику образа человека, содержания его духовной жизни, в частности связанной с восприятием дихотомии «дольнее-горнее»; проводится сравнительный анализ отношения к земному благополучию представителей разных христианских конфессий; анализируется, как и почему специфика этого отношения обусловливает появление мировоззренческого и культурного разрывов между христианскими народами.