Женские архетипы в мифологической концепции телевизионной новостной культуры

Лаврова Елена Николаевна ORCID: 0000-0001-8299-5061 аспирант, кафедра Теории и истории культуры, Институт кино и телевидения (ГИТР) 125284, Россия, г. Москва, шоссе Хорошевское, 32а Lavrova Elena Nikolaevna Postgraduate student of the Department of Theory and History of Culture at the GITR Film and Television School 125284, Russia, Moscow, Khoroshevskoe highway, 32a elena_478@mail.ru

Постановка проблемы. В современном мире вопросы этики формулируются достаточно явно и часто носят поляризованный характер. Одним из них является тема феминизма, которая несет в себе не только социально-правовой контекст, но и культурологический, обращая наше внимание на восприятие женского образа в целом. В связи с развитием глобальных медиа, данные тенденции носят мировой характер, и вне зависимости от локации первого проявления, оказываю воздействие на культурный фон всего мирового сообщества. Культуролог Маршалл Маклюэн, за несколько десятилетий до распространения сети-Интернет, заметил тенденцию к формированию общего информационного поля в мире, назвав это «глобальной деревней». Ускоренная передача информации, способствовала объединению культурного пространства и позволила привлекать внимание всего общества к одной частной проблеме, которая тут же становилась достоянием общественности. По мнению ученого, данная тенденция благоприятна для общества и должна была привести к повышению уровня ответственности.

Американский социолог Пол Лазарсфельд в середине прошлого века вводит термин «лидеры мнений», изучая влияние медиа на результаты предвыборной кампании США. Ученый приходит к выводу, что общество наполнено определенными «героями», к которым прислушиваются и доверяют, исходя из их призывов, формируют собственное поведение. В современном информационном пространстве может присутствовать неограниченное количество подобных персонажей. Стоит учитывать большое количество различный платформ, на которых транслируется информация. Потребители, исключительно телевизионной культуры могут не знать блогера с многомиллионной аудиторией. С начала 2010 – х годов сфера блогеров начинает развиваться, составляя конкуренцию традиционной журналистике. Учитывая неоднородность общества, каждая из социальных групп выбирает наиболее близкого к ней лидера. Исследователь Эли Паризер называет данный феномен «информационным пузырем» или «пузырь фильтров». Таким образом, каждый зритель выбирает ту стратегию, которая выгодна для него и отвечает его запросам, вне зависимости от истинности данной концепции. Альтернативные доводы, приводимые в другом, соседнем информационном поле, оказываются скрыты для него.

Особого внимания заслуживает вопрос: благодаря каким критериям общество выбирает того или иного героя. Исходя из мифологической концепции для данного поклонения необходимо наличие архетипических признаков в персонаже.

Мифологическая модель в телевизионной культуре. 20 век стал вершиной расцвета женской эмансипации и феминизма, однако и в наше время находится место дискуссиям касательно привилегированности полов. Наиболее яркий пример последнего десятилетия, получивший распространение в мировом информационном пространстве, актуализирует вопросы защиты чести и достоинства. В октябре 2017 года американская актриса Алисса Милано в социальной сети предложила женщинам делиться историями сексуального насилия и домогательств под хештегом #MeToo. Акция, направленная на привлечение внимания к проблеме харрасмента, преобразовалась в крупное феминистическое движение, к которому присоединились женщины всего мира. Проводя анализ освещения данной темы в телевизионных новостях, мы можем также увидеть модель мифологического клише. Героем данной истории выступает коллективный, собирательный образ женщины, в то время как олицетворением зла и мифологического Дракона становится фигура американского продюсера Харви Вайнштейна. Все многочисленные последующие уголовные дела, связанные с темой харассмента в рамках акции MeToo, являются отсылкой к первому случаю. Мифологическое общество строится по определенным законам. Для него характерно наличие фигуры вождя, который управляет группой и наличие образа «дух предков» - сакральной основой духовной, магической составляющей группы. Базовая история, связанная с Вайнштейном, становится архетипической и является воплощением того самого образа «дух предков». Тема харрасмента, освещенная в СМИ, нашла отражение во многих научных статьях отечественных и зарубежных ученых. Елена Каверина и Элена Декич в статье «Развитие феминистского дискурса в цифровых медиа (опыт России и США)» подчеркивают наличие феминистического дискурса в современном медиапространстве, отмечая наибольшую активность распространения в Интернет-среде. Ученые отмечают, что акция, вышедшая под хештегом известным с 2006 года, MeToo является не единственной, приводя в пример другие движения США: #YesAllWomen, #BringBackOurGirl, #WhylStayed, и России: #ЯНеБоюсьСказать, #ЯНеХотелаУмирать, #ЯБоюсьМужчин, #Мне_нужна_гласность. Однако, во многом благодаря участию многих знаменитых персон, именно акция MeToo стала олицетворением данной проблемы.

Филиппова С.В., и Макарова Е.В. в научной статье «Вайнштейнгейт»: комментарий как средство репрезентации общественного мнения» уделяют внимание комментариям в социальных сетях по теме сексуальных домогательств Харви Вайнштейна. В данном исследовании комментарии выступают в качестве средства репрезентации социума. Для анализа новостной повестки на основе мифологического клише стоит обратить внимание на зрителя, который является потребителем данного продукта. В современном обществе акт насилия носит отрицательный характер, но комментарии и мнения, обвиняющие жертв, встречаются не менее часто, чем противоположные. Этому способствует ряд определенных факторов. Первое – психологический аспект, подсознательное желание присоединиться к агрессору как к более сильной личности и тем самым избежать нападения, положения жертвы. Данную тему исследовала Анна Фрейд, введя термин «идентификация с агрессором». Социолог Гюстав Лебон в научной книге «Психология народов и масс» отмечает: «Образование легенд, легко распространяющихся в толпе, обусловливается не одним только ее легковерием, а также и теми искажениями, которые претерпевают события в воображении людей, собравшихся толпой. В глазах толпы самое простое событие быстро принимает совсем другие размеры. Толпа мыслит образами, и вызванный в ее воображении образ в свою очередь вызывает другие, не имеющие никакой логической связи с первыми. … Толпа совсем не отделяет субъективное от объективного; она считает реальными образы, вызванные в ее уме и зачастую имеющие лишь очень отдаленную связь с наблюдаемым ею фактом» ( Г. Лебон «Психология народов и масс», 2021 г. С. 206). Второе – недоверие к источнику, транслируемой информации. Посредством СМИ, во время декодирования информации зрителем как называл это Ролан Барт, ситуация может претерпевать искажения и восприниматься противоположным способом. В совокупности это подчеркивает мифологическую сущность информационного пространства или гиперреальности по термину Ж. Бодрийяра.

Женские архетипы в концепции К. Юнга. Теория архетипов, разработанная в научных трудах психиатром и философом Карлом Юнгом, находит свое воплощение в телевизионной культуре. Архетип Божественного младенца символизирует героя и встречается в новостных сюжетах наиболее часто. Это персонаж – действующий, меняющий мир вокруг. Через свою пассивность проявляется образ Девы (Коры). Разрабатывая данный архетип К. Юнг обращается к трансформации образа, к его изменениям через контакт с другими стихиями: женского начала и мужского, жизни и смерти. Образ реализуется в мифе о Персефоне. Насильно выданная замуж Персефона оказывается между могуществом матери, богини плодородия – Деметры, и мужа, бога подземного царства – Аида. Главной особенностью архетипа является отсутствие перехода через инициацию: даже став женой Аида, Персефона не реализует переход в стадию женщины, у нее не активируется архетип матери, она остается прообразом Девы.

Данный сюжет специфичен, но мы можем увидеть его воплощение в современной новостной повестке. Рассмотрим информационные выпуски, посвященные уголовному делу «сестер Хачатурян». Летом 2018 года в СМИ появилась информация о возбуждении уголовного дела: был убит Михаил Хачатурян, а в качестве подозреваемых объявлены три его дочери. Следствие установило, что все три сестры долгие годы подвергались сексуальному насилию и физическим наказаниям со стороны отца. Позже, в информационном пространстве появляется фигура матери девочек, которая оказалась лишена общения с ними. На этом этапе мы видим проявление мифа о Персефоне: есть два мира, на столкновении которых происходит история сестер Хачатурян. Для исследования важна реакция общества. В большинстве сюжетов^[1] используются термины: «девочки», «дети», «сестры» - «отец», «родитель». Мы понимаем, что причина этого заключается не только в их возрасте. Смерть отца отсылает нас к теме загробного царства.

Важной особенностью для данного сюжета является отсутствие отсылки к теме прав женщин. Совершенное преступление не становится актом освобождения. Сестры Хачатурян под следствием (потерпевшими их признают только через пять лет), в СМИ они не становятся героями подобно Персею победившему Горгону. Во многих репортажах рассматривается вопрос: сестры преступницы или все-таки жертвы. На протяжении нескольких минут сюжета^[2] программы «Время» мы видим среднюю сестру за решеткой, она в наручниках. Здесь подчеркивается вся этическая сложность освещения данной темы и обсуждения ее в информационном пространстве.

Отметим, что архетип Девы встречается не только в подобных объемных темах. На телеэкранах мы можем увидеть ведущих, которые предстают в образах женщин, являющихся отсылкой к Коре.

Две информационные темы: движение MeToo, зародившееся в США, и история «сестер Хачатурян», произошедшая в России, раскрывают всю сложность общественного дискурса о феминизме и визуализацию женского образа на экране. Примечательно, что обе темы, наполненные множеством доводов, фактов, мнений, не находят окончательной интерпретации в общественном сознании. В 2020 году скульптор Лучано Гарбати, напротив суда, в котором рассматривались дела Харви Вайнштейна, установил статую «Медузы с отрубленнй головой Персея», тем самым переосмыслив античный миф и провозглашая начало очередного шага «женского вопроса» в общественной парадигме. Отечественный культуролог О. В. Строева в научной статье «Герменевтика неомифологического образа «Медузы с головой Персея» интерпретирует скульптуру, следующим образом: «в изображении «Медузы …», с точки зрения логики архаического мифа, хаос в образе Великой матери побеждает космос и символический порядок, построенный аполлонической стихией, что в современной культурологической трактовке может олицетворять бунт хтонического бессознательного против рационального бинарного мировосприятия, его деконструкцию и трансгрессию. С точки зрения феминизма, Медуза мстит всему мужскому символическому порядку системы, убивая героя, который не посягал на ее женское достоинство, но видит в ней монстра, коей она стала, будучи жертвой этого порядка».

Многослойность темы и неоднозначность выводов усложняет визуализацию представленных образов в СМИ, но не лишает их узнаваемых архетипических черт, и в конечном итоге, данные сюжеты (движение MeToo и «дело сестер Хачатурян») развиваются по мифологической модели.

Символизация женского образа на телеэкране. К. Юнг в научном труде «Миф и душа» обращает наше внимание, что образ матери – наиболее широкий женский архетип, может проявляться и через образ Коры, и через миф о Кибеле и Аттисе (мать является возлюбленной). В каждом из них есть ряд отличий, и если говорить об особенностях «Великой матери», то главным ее критерием является забота о потомстве. Архаически данный образ ассоциируется с плодородием, кормлением, в тоже время мудростью и духовным возвышением. Вспомним образ ведущей Екатерины Андреевой в информационных программах Первого канала: её строгий костюм, собранные в пучок волосы, спокойный, уверенный и будто бы несколько назидательный тон. Она не «заигрывает» со зрителем, не излучает хрупкость и беззащитность, напротив, проявляет «авторитет женского» и готовность «взять под крыло» самого зрителя. Данный стиль является типичным для новостных программ и встречается на многих телеканалах. А вот ведущая этого же телеканала Екатерина Березовская, предстает^[3] перед зрителем в более романтизированном и пассивном образе: распущенные волосы, светлая одежда, более мягкий голос ассоциируется с архетипом Девы.

Отметим, что сексуализация образа, редко встречающаяся в новостных программах, но присутствующая на телеэкранах, также отсылает нас к архетипу матери. Для данной модели, характерно наличие визуальных образов, транслирующих плодородие, способность к зачатию и размножению.

В метафорическом смысле архетип Матери проявляется в следующих объектах, которые перечисляет Юнг: «Другие символы матери в переносном смысле присутствуют в вещах, выражающих цель нашего страстного стремления к спасению: рай, царство божье, небесный Иерусалим. Вещи, вызывающие у нас набожность или чувство благоговения, такие как церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса и моря (или какие-то другие воды), преисподняя и луна, или просто какой-то предмет, - все они могут быть материнскими символами» (К. Юнг «Миф и душа», 1997г, С.218).

Безусловно, мы можем найти данные символы в новостных программах: поля в сообщениях о сельском хозяйстве, ежегодные новости о подготовке к первому сентября (школы, университеты), исполнение гимна на спортивных мероприятиях.

Не стоит забывать и о противоположной стороне архетипа матери, связанного с землей: это проявление давления, поглощения, разрушения. В более позднем периоде это ассоциации с магией, колдовством и появление персонажа -Ведьма.

Продолжает тему женского архетипа Эрих Нойман в научном труде «Великая мать», создав круг из 6 фигур. Ученый наиболее подробно рассматривает негативную сторону образа, вводя образы Лилит (негативная Анима – экстаз, безумие, бессилие), ведьма (негативные изменения), Кали (ужасная Мать – болезнь, смерть). Все изложенные образы присутствуют в новостных сюжетах, подсознательно отсылая нас к данным чувствам.

Мифологические архетипы коммуникации. Разобрав архетипы по системе Карла Юнга, присутствующие в структуре новостного сюжета, выделим мифологические образы, заключающие в себе черты медиа. Ключевым образом коммуникации традиционно считается Гермес - бог торговли, хитрости, красноречия и счастливого случая. Он был богом ветренным и крылатым, но мог социально защитить тех, кто в этом нуждался. Гермес стоял на границах и спасал всех, кому было суждено преступить черту. Неслучайно философ Ж. Деррида называет его «бог - означающий». Зигфрид Цилински, изучающий данную тему, также обращается к мифологическим сюжетам и упоминает о том, что, именно Гермес победил Аргуса - стоглазое чудовище, по прозвищу «Всевидящий», концентрирующее в себе большие объемы информации.

Женским воплощением данного образа является Богиня радуги – Ирида, чье имя в переводе с греческого «eirein» означает «пользоваться словом». С её помощью люди узнавали волю всевышних, но главная ее миссия заключалась в способности быть «связующим звеном» и объединять все три мира: неба, земли и подземного царства. В описании внешнего изображения Ириды мы можем встретить упоминания: со скоростью ветра летела Ирида, и взмахи её золотых крыльев рассеивали тьму. На картинах Ириду часто изображают с кувшином, наполненным водой из подземной реки Стикс. Примечательно, что имя Ириды созвучно с именем другого персонажа древнегреческой мифологии – Эридой, которая, напротив, была богиней хаоса и раздора, развязавшей Троянскую войну.

Медиакультуролог Александр Гэллоуэй выделяет три способа медиации в современном мире и соотносит их с фигурами древней мифологии: обмен (Гермес), озарение (Ирида) и сеть (фурии): «первая – это коммуникация в самом будничном смысле слова, медиация как расширение, переход, репрезентация, рефлексия, мимикрия или отчуждение. Она включает в себя и циркуляцию сообщения, и его взаимообмен, а также риски, которые они влекут за собой: разочарование, обман или заблуждение. Вторая середина – это чистая, истинная коммуникация, это общение, которому присущи мгновенность, имманентность и сопричастность. А третья – это коммуникация в своей множественности, это хитросплетение, в котором коммуникативная инфраструктура множиться или расширяется сама по себе…» (А Гэллоуэй «Экскоммуникация: три эссе о медиа и медиации», 2022г, С. 42).

Добавим, что фурии, по словам Гэллоуэя, как «распределенная сеть, выраженная в неспособном себя сдерживать теле», отвергают устройство медиа по типу Гермеса и Ириды и представляют из себя хаотичную и неконтролируемую систему антимедиа.

В мифологической системе Гермес, Ирида и Аргус – далеко не единственные персонажи, отвечающие за информацию. Вспомним вещих птиц с женскими головами: Сирин, Алконост и Гамаюн. В западноевропейской и славянской мифологии трактовка их образов отличается, но кто бы из них не исполнял «песни радости и печали», кто бы не возвещал истины и способствовал прозрению, они соответствуют образам информаторов.

Расширив географическое пространство данной работы, в Скандинавской мифологии мы можем встретить мужские образы воронов-осведомителей Хугина и Мунина. Птицы «Мыслящий» и «Помнящий» летают по всему миру и сообщают главному богу Одину всю информацию. Хугин и Мунин также могут быть олицетворением или прообразом мифологических корреспондентов. Таким образом, мы видим, что образы – осведомителей могут представлять как женскую, так и мужскую стихию.

Заключение. Проводя анализ телевизионных программ, мы видим наличие «вечных»: мифологических и библейских сюжетов, а также узнаваемых архетипов, что доказывает присутствие мифологической модели в новостных выпусках. Герои новостных сюжетов не только выполняют конкретные, ожидаемые действия-функции, они олицетворяют различные идеи, заложенные в произведении. Таким образом, в статье подтверждается гипотеза: при освещении тем о феминистической акции #MeToo и уголовного дела «сестер Хачатурян» СМИ используют мифологическую модель, и как следствие систему архетипов, которая формирует мнение зрителя.

^[1] Выпуск новостей в 15:00 от 02.08.2018 [Электронный ресурс] // 1tv.ru URL: https://www.1tv.ru/news/2018-08-02/349719-vypusk_novostey_v_15_00_ot_02_08_2018 (Дата обращения 13.11.2023)

^[2] Выпуск программы «Время» в 21:00 от 27.09.2018 https://www.1tv.ru/news/2018-09-27/353048-vypusk_programmy_vremya_v_21_00_ot_27_09_2018 (Дата обращения 13.11.2023)

^[3] Выпуск программы «Время» в 21:00 от 27.09.2018 https://www.1tv.ru/news/2018-09-27/353048-vypusk_programmy_vremya_v_21_00_ot_27_09_2018 (Дата обращения 13.11.2023)

Редактировать библиографию

Просто выделите и скопируйте ссылку на эту статью в буфер обмена. Вы можете также попробовать найти похожие статьи