DOI: 10.7256/2454-0757.2023.6.40701

Аннотация: В рамках данной статьи авторы анализируют цикл гравюр «Апокалипсис» Альбрехта Дюрера в контексте категорий пространства и времени, сложившихся в истории и философии культуры Средних веков и Возрождения. Метафизическая сущность времени, определяемая христианской эсхатологией, нашла свое яркое воплощение в деятельности многих деятелей художественной культуры той эпохи. Апокалиптические настроения, определяющие во многом сознание людей эпохи Реформации, были присущи и А. Дюреру. Цикл гравюр «Апокалипсис» во многом стоит рассматривать как квинтэссенцию этих настроений и отражение того образа смерти, что складывается в эту эпоху. Пространство также приобретает метафизические характеристики, становится неоднородным, эмоционально окрашенным. Авторы делают вывод, что в «Апокалипсисе» наблюдается смешанная (и в силу этого очень своеобразная) трактовка категории времени и пространства. Она наглядно показывает переход пространственно-временных представлений Средних веков к представлениям о времени и пространстве, присущих Новому времени. Не исключено так же, что перед нами один из вариантов ренессансного овладения категориями времени и пространства в искусстве Европы. Обращает на себя внимание его открытость и сознательная демонстративность, ведь две художественные системы взаимодействуют друг с другом на-равных; их стилистический потенциал и выразительные средства используются всецело, с полной отдачей и как результат, с максимальной впечатляющей силой.

DOI: 10.7256/2454-0757.2023.5.40673

Аннотация: Предметом исследования в данной статье являются некоторые аспекты жизненного пути видного деятеля Реформации в Германии Филиппа Меланхтона, повлиявшие на эволюцию его мировоззрения. Особое внимание уделяется фактам его биографии, анализу его ранних произведений, а также его оценкам конфессиональной борьбы и призывам к активному привлечению административного ресурса для расправ с инакомыслящими. Методологической основой данной статьи является диалектический подход, в частности, принцип взаимосвязи общего и единичного, а также принцип единства логического и исторического. Данные принципы позволяют выявить этические нюансы эволюции взглядов Ф. Меланхтона как деятеля Реформации на основе его высказываний и оценок. Филипп Меланхтон часто в научной литературе оценивается как один из основоположников новой веры, второй по значимости после Мартина Лютера, чьей заслугой стала попытка примирения гуманистических взглядов и новых конфессиональных интересов. Однако, на основании детального анализа материала, представленного в статье, авторы приходят к выводу, что Филипп Меланхтон, всецело посвятив себя Реформации, отрекся от немецкой гуманистической традиции XV в., от ценностей гуманизма, представленных в трудах Якоба Вимплефинга, Иоганна Рейхлина, Эразма Роттердамского, Томаса Мора, Джона Колета. Поэтому причисление его к «христианскому гуманизму» является ошибочным.

DOI: 10.7256/2454-0757.2022.6.38224

Аннотация: В статье осуществляется исследование особенностей эстетических взглядов Дюрера в контексте философии Ренессанса и теории познания Нового времени. Проводится сравнение его положений с фрагментами текстов Л.-Б. Альберти, Леонардо да Винчи, Рафаэля. Акцентируются смысловые взаимосвязи положений Дюрера с мистикой, пантеизмом, натурфилософией и эмпиризмом Нового Времени. Подробно рассматриваются взаимосвязь проблемы знания с темой свободы и прекрасного. Авторы анализируют различные мнения и способы постижения прекрасного, представленные в философских построениях Дюрера, его концепцию «рационального знания», «ученого незнания». Особое внимание уделяется границам свободы в представлении Дюрера. Новизна исследования заключается в том, что представленная концепция эволюции эстетических взглядов А. Дюрера помогает осмыслить те противоречивые тенденции, которые существовали в самой эпохе Возрождения. Так, Дюрер считал, что обусловленная знанием свобода заканчивается там, где начинаются попытки превзойти природу. Необходимым условием свободы является понимание того, что прекрасное относительно. Из понимания относительности прекрасного, из конкретно-утопической программы его достижения (постепенного и никогда не прекращающегося приближения к нему), вырастает императив, означающий отрицание, завершение эстетики Возрождения. Согласно ему, художник не должен ограничивать себя одним типом, но должен быть сведущим в различных способах изображения всевозможных типов. Ради того, чтобы сделать такое изображение, какое от него потребуют. Таким образом, профессионализм художника, его опыт, знание, признание силы знания и, вместе с тем, понимание его относительности – все это, как достижение ренессансной теории искусства, – утрачивает смысл. Все это приносится в жертву вкусам работодателей.

DOI: 10.7256/2454-0757.2022.3.34926

Аннотация: В данной статье авторы обращаются к проблеме соотношения смеховой культуры и религиозного опыта. Сложная диалектика отношений религии и культурного смеха берет свое начало в обрядовой деятельности ранних форм религий. Авторы, прослеживая основные этапы развития смеховой культуры, подробно останавливаются на современном этапе социально-культурного развития, связанного с оформлением цифрового пространства. Основным методологическим подходом при анализе религиозного опыта в киберпространстве, выступает герменевтико-феноменологический метод М. Элиаде, подразумевающий, что каждому человеку присущи религиозные чувства. Эмпирическую базу исследования составили результаты социологического исследования динамики ценностного сознания молодежи, провидимого с 2006 года по 2019 год, а также информационное содержание сайтов, групп в социальных сетях, каналах мессенджеров и видеохостингов.   В результате проведенного исследования авторы делают выводы о том, что в современном цифровом обществе складывается особая смеховая культура: киберсмеховая культура, выполняющая ряд важных социальных функций. Киберсмеховая культура с полным правом может считаться народной. Ее характеризует жанровое и стилевое своеобразие: так, появляются визуальные жанры, выраженные в комических медиа-объектах (например, мемах). Киберсмеховая культура становится одним из факторов формирования религиозного опыта в цифровой среде. Это выражается в активной геймеризации религиозных отношений, наблюдаемых в Интернет-пространстве, продуцировании новых мифов, «религиомейкинге», меняющих границы Священного и мирского в цифровом обществе.

DOI: 10.25136/2409-8728.2021.1.34768

Аннотация: В данной статье предпринимается попытка анализа трансформации религиозного сознания, наблюдаемая в последнее время. По мнению автора, наиболее отчетливо данные изменения проявляются в период глобальных кризисов, к которым можно отнести пандемию COVID-19. В статье предполагается, что наиболее оптимальным ракурсом рассмотрения проблемы изменения религиозного сознания в настоящее время становится её анализ через призму эсхатологической проблематики. Эсхатология выступает индикатором трансформации религиозности, что обусловлено актуализацией апокалипсических настроений в период глобальных цивилизационных кризисов. Методологической основой написания данной статьи выступают системно-структурный и функциональный подходы, что позволило решить поставленные задачи в широком междисциплинарном контексте, включающем опыт философии, теологии и социологии. Автор опирается на итоги нескольких социологических исследований динамики ценностных ориентаций молодежи, проведённых с 1997 г. по 2020 г. Также в качестве эмпирического материала были использованы данные социальных сетей (ВКонтакте, Instagram, Facebook), месенеджеров (Telegram), видеохостингов (YouTube).     Автор выделяет ряд базовых идей, рассматриваемых в контексте эсхатологии авраамических религий (в частности, христианской эсхатологии). Во-первых, частная эсхатология, выраженная в отношении к собственной смерти и связанные с ней вопросы посмертного воздаяния. Во-вторых, вера в приход Мессии, и, в-третьих, ожидаемый конец истории и времени. Данные идеи получили своё развитие в период распространения вируса COVID-19. Автор подробно анализирует, как эсхатологическая тематика актуализируется в условиях пандемии и режима самоизоляции. Основным выводом автора становится положение о том, что проявления апокалиптических настроений в период пандемии отличаются игровым характером, склонностью к ажиотажу, акцентом на индивидуальных переживаниях, смещением высокого значения эсхатологии в плоскость массовой культуры, что выражается в эффекте карнавализации сознания, переносом эсхатологической проблематики из религиозной в социально-политическую плоскость.

DOI: 10.7256/2454-0757.2017.2.21966

Аннотация: Предметом исследования выступает смех как религиозный феномен. Предпринимается попытка проанализировать символическое значение смеха в религиозных практиках и мифах, выявить роль и место смеха в религиозном опыте человека. Связь между смехом и религией отчётливо прослеживается в явлении ритуального смеха, в отдельных аспектах смеховой культуры Античности и Средневековья, в новых мифах массовой культуры современного общества. Смех в данной статье трактуется в качестве связующего звена между сакральным и профанным пластами бытия, то есть в качестве иерофании. Рассмотрение смеха как религиозного феномена осуществляется с позиции феноменологии и, прежде всего, герменевтико-феноменологического метода М. Элиаде: его концепции крипторелигиозности и homo religiosus. Выбранный методологический подход позволяет по-новому оценить роль и значение смеха в сфере религиозного опыта современного человека. Особую важность эта проблема приобретает в свете новой (постмодернистской) религиозности и массовой культуры: активные процессы неомифологизации сознания, становление смеха как главного эстетического принципа меняют границы священного и мирского.