по
Философская мысль
12+
Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция журнала > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Online First Pre-Publication > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

ГЛАВНАЯ > Вернуться к содержанию
Статьи автора Беляев Вадим Алексеевич
Культура и искусство, 2015-3
Беляев В.А. - Логика и методология в контексте диалектики модерна. Часть 2

DOI:
10.7256/2454-0625.2015.3.14284

Аннотация: Поводом к написанию этой статьи стало прочтение автором книги В.М.Розина «Логика и методология: От «Аналитик» Аристотеля к «Логико-философскому трактату» Л.Витгенштейна». Статья написана как развернутый аналитический комментарий к этой книге. Главная тема последней – методология, идущая от Московского методологического кружка. Розин занимается выражением и обоснованием «методологической позиции» как «мышления о мышлении». Для этого он подробно исследует те контексты европейской традиции (и соответствующие им персонажи), в которых находит значимые для понимания методологии моменты возникновения «мышления о мышлении». Одним из таких контекстов оказывается и новоевропейская культура – модерн. Рамочно Розин располагает место рождения методологии в модерне. Но у Розина нет теории модерна, такой теории, которая связала бы логику модерна и логику методологии. Это влияет на содержание его разговора с разного рода «неметодологами»: «логиками», «учеными», «феноменологами», «мирскими эзотериками». Методология в этом разговоре не может уйти с линии противопоставления себя, как одной философской позиции, другим позициям. Мое предложение состоит в том, чтобы выйти на разговор о связи философских позиций с социокультурными системами. В этом случае мы должны будет построить теорию модерна как выработку и реализацию в виде социокультурной системы определенной мировоззренческой стратегии. У модерна появятся стратегические противники и союзники. Методология должна будет занимать определенное место среди союзников и сможет говорить от имени модерна. Так мы сможем разработать и определенную теорию модерна, и определенную связь методологии с модерном. Важным пунктом в этой разработке должна стать «диалектика модерна» как его акцентуации на различных (в том числе и противоположных) принципах. Поскольку в методологии можно увидеть диалектическую схему бесконечного открывания мира, то эту схему надо увидеть как базовую схему самого модерна на определенной фазе его развертывания. Разработка этих и других важных тем, относящихся к модерну и методологии, составляет содержание статьи.
Философская мысль, 2015-3
Беляев В.А. - «Третья научная картина мира» и транссистемная направленность модерна c. 20-76

DOI:
10.7256/2409-8728.2015.3.14866

Аннотация: Эта статья представляет собой попытку рассмотреть одно из направлений постмодернистской философии техники, называемое его автором Б.И.Кудриным «технетикой». В рамках этого направления формируется так называемая «третья научная картина мира». Технетика и третья научная картина мира рассматриваются автором статьи в контексте общей логики модерна (новоевропейской культуры) на основе проектно-системного подхода, предполагающего: во-первых, что модерн надо мыслить как проект мира (или систему проектов); во-вторых, надо мыслить эти проекты как ответы на определенную систему жизненных вызовов; в-третьих, надо видеть в этих проектах прежде всего антропологическое содержание. Следуя логике проектно-системного подхода, автор рассматривает общее представление о «природе», сформировавшееся в раннем модерне как проекцию «открытого универсума» на реальность по ту сторону человека. Это представление находит свое выражение в классической естественнонаучной картине мира, которую Кудрин называет «первой научной картиной». Между предлагаемой Кудриным «третьей картинной», которая является способом выхода за пределы «системной» организации человечества и универсума, и «первой» располагается «вторая», в которой собственно эта системная организация и тематизирована. В статье показывается, каким образом происходит формирование той логики модерна, которая находит свое выражение, среди прочего, в указанных трех «научных картинах мира». Также показывается непосредственный контекст формирования «третьей картины».
Культура и искусство, 2015-2
Беляев В.А. - Логика и методология в контексте диалектики модерна. Часть 1

DOI:
10.7256/2454-0625.2015.2.14283

Аннотация: Поводом к написанию этой статьи стало прочтение автором книги В.М.Розина «Логика и методология: От «Аналитик» Аристотеля к «Логико-философскому трактату» Л.Витгенштейна». Статья написана как развернутый аналитический комментарий к этой книге. Главная тема последней – методология, идущая от Московского методологического кружка. Розин занимается выражением и обоснованием «методологической позиции» как «мышления о мышлении». Для этого он подробно исследует те контексты европейской традиции (и соответствующие им персонажи), в которых находит значимые для понимания методологии моменты возникновения «мышления о мышлении». Одним из таких контекстов оказывается и новоевропейская культура – модерн. Рамочно Розин располагает место рождения методологии в модерне. Но у Розина нет теории модерна, такой теории, которая связала бы логику модерна и логику методологии. Это влияет на содержание его разговора с разного рода «неметодологами»: «логиками», «учеными», «феноменологами», «мирскими эзотериками». Методология в этом разговоре не может уйти с линии противопоставления себя, как одной философской позиции, другим позициям. Мое предложение состоит в том, чтобы выйти на разговор о связи философских позиций с социокультурными системами. В этом случае мы должны будет построить теорию модерна как выработку и реализацию в виде социокультурной системы определенной мировоззренческой стратегии. У модерна появятся стратегические противники и союзники. Методология должна будет занимать определенное место среди союзников и сможет говорить от имени модерна. Так мы сможем разработать и определенную теорию модерна, и определенную связь методологии с модерном. Важным пунктом в этой разработке должна стать «диалектика модерна» как его акцентуации на различных (в том числе и противоположных) принципах. Поскольку в методологии можно увидеть диалектическую схему бесконечного открывания мира, то эту схему надо увидеть как базовую схему самого модерна на определенной фазе его раз-вертывания. Разработка этих и других важных тем, относящихся к модерну и методологии, составляет содержание статьи.
Философская мысль, 2015-2
Беляев В.А. - «Исторический антропоцентризм» М.К.Петрова и проектно-антропологическая логика европейской истории c. 63-186

DOI:
10.7256/2409-8728.2015.2.14639

Аннотация: Данная работа представляет собой аналитический комментарий к книге М.К.Петрова «Язык. Знак. Культура». Петров принадлежит к поколению советских философов второй половины ХХ века. Центральная идея его философии – «онаучнивание» общества, постановка по-новоевропейски понимаемой науки в качестве универсальной объединяюще-освобождающей инстанции для всего человечества. Реализуя эту программу, Петров, с одной стороны, вводит представление о структурном подлежащем разных культурных миров – социокоде. На основе этого понятия он отделяет европейскую культуру от неевропейских. С другой стороны, он вводит представление о «дисциплинарной структуре» науки, которая выражает в сжатом виде то структурно-антропологическое подлежащее европейского мира, которое и выражено в понятии «социокод». Европейский социокод устанавливает индивидуального человека как существо инновационно-всеобщее, то есть как имеющее право на инновацию и участие в конструировании мира в целом. Соединяя генезис европейского мира с дисциплинарной структурой современной науки, Петров реализует две задачи. Первая – построить генезис европейской культуры как переход от «традиционного» социокода к европейскому. Вторая – построить переход от «дисциплинарной структуры» философии через теологию к науке. Реализация второй задачи Петрова и является главным объектом критики в данной работе. Автор акцентирует, что тот способ, каким Петров идет к дисциплинарной структуре науки и само понимание этой структуры депроблематизирует проектно-антропологическую логику европейской истории. Вместо того, чтобы говорить о европейской истории как об истории постановки и критики проектов мира (и, прежде всего, проектов человека), Петров исследует логику «дисциплинарной преемственности» философии, теологии и науки. В результате, в частности, логика разлома европейской истории между средневековьем и новым временем, оказывается отодвинутой в сторону. Хотя именно она, по мнению автора, должна быть поставлена в центр внимания при определении сути фундаментальных структур новоевропейского мира вообще и науки в частности. Исследуя логику этого разлома, можно будет и значительно осложнить понятие науки, поставить его в связь с новоевропейским антропологическим проектированием, и выйти к пониманию позиции самого Петрова как еще одной актуализации этого проекта в контексте борьбы с «закрытостью» тоталитарно-авторитарной системы.
Философская мысль, 2014-12
Беляев В.А. - Философия К.Поппера и мировая посткультурная революция c. 1-97

DOI:
10.7256/2409-8728.2014.12.1430

Аннотация: Цель данной работы – показать связь между принципами философской позиции К.Поппера и фундаментальными принципами новоевропейской культуры – модерна. Модерн можно представить как развертывание мировой посткультурно-интеркультурной революции. В этом смысле философия Поппера рассматривается автором как одно из ярких выражений идеологии этой революции, особенно в ее посткультурном аспекте. Модерн в посткультурном аспекте можно представить как реализацию трех базовых проектов: «открытого общества», открытой природы» и «открытой теории познания». Поппер выступает в ХХ веке как один из радикальных идеологов «открытого общества» и позитивистски понимаемой науки. Это дает возможность показать, как в его философии реализуются указанные проекты. Посткультурно-интеркультурная интерпретация модерна дает возможность увидеть принципиальную связь между идеологом «открытого общества» и идеологом «открытой природы», то есть между «либералом» и «ученым». Философская позиция Поппера демонстрирует такую связь особенно ярко. Поппер – идеолог и «открытого общества» и позитивистски понимаемой науки, в которой сплелись стратегии «открытой природы» и «открытой теории познания». Поппер противостоит власти «концептуальных каркасов» культур над индивидуалистически понимаемым человеком, «объективной реальностью» и «объективной истиной». В этом можно увидеть отражение общей логики «критики культуры», которая выражает посткультурно-интеркультурную логику развертывания модерна. Поппер является приверженцем «эпистемологии без познающего субъекта». Это выражает модерновую логику движения к «объективной реальности», расположенной по ту сторону «Бога» и «человека». Завершается работа анализом философской позиции И.Лакатоса, который считает себя развивающим эпистемологическую логику Поппера. У него появляется диалектическая схема бесконечного «открывания» мира, которая выражает диалектику зрелого модерна, обнаруживающего невозможность для человека отказаться от стремлений к «закрытости».
Философская мысль, 2014-5
Беляев В.А. - Модернистская «критика культуры» и диалектика «культурного-посткультурного-интеркультурного» c. 90-178

DOI:
10.7256/2306-0174.2014.5.12355

Аннотация: Основная цель данной работы – рассмотреть модерн как «критику культуры». Под «критикой культуры» я буду понимать изменение типа социокультурного построения по отношению к традиционному, реализацией которого можно считать средневековый европейский мир. Я буду выделять две интенции «критики культуры»: внутрикультурную (посткультурную) и интеркультурную. Результатом первой интенции должен стать проект «посткультуры», результатом второй интенции – проект «интеркультуры». Логику создания этих проектов и их реализации в самом общем плане я собираюсь показать. Внутрикультурный аспект будет акцентировать все связанное с индивидуальной свободой. «Культура» в этой интенции критики будет выглядеть способом похищения индивидуальной свободы человека. Но похищает ее у человека сам человек, «культурным» способом полагания реальности. Поэтому главным объектом в этой критике будет «человек, культурно полагающий». В качестве позитива будет вырабатываться проект мирового целого только на основе индивидуальной свободы. Интеркультурный аспект критики будет акцентировать те последствие «культурного полагания», которые порождают разделение человечества на «культурные» миры, отрицающие друг друга. Эта интенция будет строить в качестве позитива проект мирового целого на основе «общечеловеческих», «интеркультурных» ценностей. Сложные отношения в проектировании «посткультуры» и «интеркультуры», попытки восстановления «культурных» социокультурных построений на протяжении новоевропейской истории составляют то, что я назвал диалектикой «культурного-посткультурного-интеркультурного». Эту диалектику в самом общем плане я собираюсь показать. Начну я свой анализ с разбора кантовской философии религии, изложенной в «Религии в пределах только разума». Я буду интерпретировать философию Канта как предельно яркое выражение «критики культуры». В этом смысле Кант окажется одним из идеологов модерна, четко выразившим его главные интенции. Я постараюсь вскрыть сквозное действие в развитии его философии, которое будет начинаться с радикальной «критики культуры», а завершаться будет попытками возврата определенных «культурных» принципов – культурными ремиссиями. Его критику религии я также поставлю в перспективу этого сквозного действия. Я покажу, насколько в его философии присутствуют посткультурная и интеркультурная интенции «критики культуры» и диалектика «культурного-посткультурного-интеркультурного». Главным в раскрытии этой диалектики, как она реализуется в самом теле новоевропейского мира, будет анализ феноменов «вечного фашизма» и «вечной культурности». И тот и другой феномен будут связаны с фронтом культурных ремиссий ХХ века, который можно считать ответом на общеевропейскую волну по-сткультурности после Первой мировой войны. Особенно это относится к феномену «вечного фашизма», который я раскрою как предельно жесткое выражение «вечной культурности». Если модерн в целом рассматривать как развертывание «критики культуры», реализующейся в философско-идеологическом плане и в самом теле европейского мира, то логика развертывания посткультурной и интер-культурной интенций этой критики, логика разномасштабных и разнохарактерных откатов к «культурной» архитектуре человека, логика новых волн посткультурной и интеркультурной интенций критики в ответ на откаты и будет составлять модернистскую диалектику «культурного-посткультурного-интеркультурного».
Культура и искусство, 2014-5
Беляев В.А. - Эстетическая сторона модерна в перспективе посткультурно-интеркультурной логики его развертывания и образ современного художника. Части 1 и 2

DOI:
10.7256/2454-0625.2014.5.12612

Аннотация: Главная цель данной работы – нарисовать портрет модерна в перспективе логики развертывания проекта посткультуры (логики «критики культуры» в соотношении «культура – индивид»). Посткультурой («дифференцирующей культурой») автор называет такой тип социокультурного построения, который процесс дифференциации (индивидуализации) антропологического универсума ставит как главный процесс. В противоположность этому «культура» («интегрирующая культура») ставит в качестве первоприоритетной задачу интеграции индивида в мировое целое. Точкой, относительно которой автор рассматривает проектирование посткультуры, является Просвещение, а точнее, критическая философия Канта, внутри которой был дан проект «чистой посткультуры». «До» и «после» этого проекта рассматривается как логика движения к нему и, соответственно, логика построения альтернатив ему. В центре авторского портрета развертывания модерна лежит философский план, но одновременно, автор старается показать, как эволюция модернистских интенций выражалась в искусстве (в основном в изобразительном искусстве). Свой разговор автор начинает с противопоставления друг другу негативных портретов «интегрирующей культуры» и «дифференцирующей культуры» в искусстве. Далее он переходит к логике позитивного проекта посткультуры, данного Кантом. Отталкиваясь от него, как от центральной точки отсчета, автор показываю логику развертывания движения к нему, попытку его реализации (в Великой французской революции), и логику развертывания «культурных альтернатив» ему: классицистско-гегельянскую и неклассически-марксистскую. Рассматривая логику ХХ века как, в основном, логику построения постмодерна, отталкивающегося от критики общеевропейской посткультурной победы после первой мировой войны, автор переходит к разговору о «современности» и «интеркультурности» (показываю логику развертывания «критики культуры» в соотношении «культура – культура»). Здесь актуализируется разговор об эпохе разнообразных попыток восстановления «культурной» социокультурной архитектуры (культурных ремиссий), самыми значимыми из которых являются социально-политические постановки коммунизма и фашизма. Особым ракурсом разговора является обрисовка образа «современного», то есть посткультурного художника (человека искусства). Прослеживая логику его формирования от романтизма до конца ХХ века, автор показывает его структурную определенность чувственно-индивидуалистическим полюсом посткультуры. Завершая свою работу, автор анализирую позицию В.М.Розина в отношении современного искусства и художника, изложенную им в статье «Размышление о современном искусстве».
Культура и искусство, 2014-5
Беляев В.А. - Эстетическая сторона модерна в перспективе посткультурно-интеркультурной логики его развертывания и образ современного художника. Часть 2

DOI:
10.7256/2454-0625.2014.5.12613

Аннотация: Главная цель данной работы – нарисовать портрет модерна в перспективе логики развертывания проекта посткультуры (логики «критики культуры» в соотношении «культура – индивид»). Посткультурой («дифференцирующей культурой») автор называет такой тип социокультурного построения, который процесс дифференциации (индивидуализации) антропологического универсума ставит как главный процесс. В противоположность этому «культура» («интегрирующая культура») ставит в качестве первоприоритетной задачу интеграции индивида в мировое целое. Точкой, относительно которой автор рассматривает проектирование посткультуры, является Просвещение, а точнее, критическая философия Канта, внутри которой был дан проект «чистой посткультуры». «До» и «после» этого проекта рассматривается как логика движения к нему и, соответственно, логика построения альтернатив ему. В центре авторского портрета развертывания модерна лежит философский план, но одновременно, автор старается показать, как эволюция модернистских интенций выражалась в искусстве (в основном в изобразительном искусстве). Свой разговор автор начинает с противопоставления друг другу негативных портретов «интегрирующей культуры» и «дифференцирующей культуры» в искусстве. Далее он переходит к логике позитивного проекта посткультуры, данного Кантом. Отталкиваясь от него, как от центральной точки отсчета, автор показываю логику развертывания движения к нему, попытку его реализации (в Великой французской революции), и логику развертывания «культурных альтернатив» ему: классицистско-гегельянскую и неклассически-марксистскую. Рассматривая логику ХХ века как, в основном, логику построения постмодерна, отталкивающегося от критики общеевропейской посткультурной победы после первой мировой войны, автор переходит к разговору о «современности» и «интеркультурности» (показываю логику развертывания «критики культуры» в соотношении «культура – культура»). Здесь актуализируется разговор об эпохе разнообразных попыток восстановления «культурной» социокультурной архитектуры (культурных ремиссий), самыми значимыми из которых являются социально-политические постановки коммунизма и фашизма. Особым ракурсом разговора является обрисовка образа «современного», то есть посткультурного художника (человека искусства). Прослеживая логику его формирования от романтизма до конца ХХ века, автор показывает его структурную определенность чувственно-индивидуалистическим полюсом посткультуры. Завершая свою работу, автор анализирую позицию В.М.Розина в отношении современного искусства и художника, изложенную им в статье «Размышление о современном искусстве».
Философская мысль, 2014-4
Беляев В.А. - Конструируем модерн как систему антропологических проектов c. 92-197

DOI:
10.7256/2306-0174.2014.4.11772

Аннотация: Цель этой работы – представить общий план новоевропейской культуры как систему антропологических проектов: «реформации», «просвещения» и «критики культурного разума». В качестве точки отталкивания для развертывания своего дискурса я буду использовать общий план представлений о «диалектике просвещения», созданных в рамках Франкфуртской школы социальной философии. В общем смысле моя позиция является альтернативой тем вариантам представлений о модерне, которые основаны на представлении о том или ином варианте проекта «покорения природы», лежащим в ее основе. Такие представления я воспринимаю как вызов. Ответом на этот вызов является попытка рассмотреть «диалектику просвещения» как результат реализации не проекта «покорения природы», а проектов «покорения человека». Я предлагаю рассматривать Просвещение как чисто антропологический проект, результатом реализации которого и должна была стать то проблемная ситуация, которую распознает Франкфуртская школа. Причем все множество проблемных полей, которые я перечислил, должно в своих основных чертах быть проекциями реализации просвещенческого антропологического проекта. (В том числе и «покорение природы».) Я сказал, что мою позицию можно рассматривать как ответ на позицию Франкфуртской школы. Это не значит, что я буду заниматься критическим анализом ее позиций. Рассмотрение новоевропейской культуры как реализации проекта «покорения природы» достаточно распространено на сегодняшний день. Поэтому я отвечаю на вызов такой распространенности. Франкфуртская школа в данном случае играет роль «представителя позиции». Для меня здесь важно то, что Франкфуртская школа центрирована на той фазе реализации проекта Просвещения, который можно считать интегральным результатом его институциональной победы: середина XIX – середина ХХ в. Интегральная реальность, которая выражается системой понятий: «натурализм», «реализм», «позитивизм», «индивидуализм», «демократизм», «либерализм», «буржуазность», «капитализм», «научность», «рационализм», «сциентизм» – эта реальность стала выраженной во множестве ракурсов (принципов, идеалов, институтов) победой просвещенческого проекта. Те противоречия, которые в ней обнаружились – внутренние реализационные противоречия этого проекта. В том числе и те противоречия, которые кажутся отрицающими сам просвещенческий проект. Пафос моей позиции состоит в обнаружении это внутренней противоречивости. Те противоречие, которые связаны с понятиями: «национализм», «фашизм» и «коммунизм», – я тоже буду раскрывать в контексте диалектики проектов «реформации», «просвещения» и «критики культурного разума».
Философская мысль, 2014-3
Беляев В.А. - Конструируем критическую философию И.Канта как «философскую реформацию» и «критику культурного разума» c. 60-99

DOI:
10.7256/2306-0174.2014.3.11222

Аннотация: Что такое «философская реформация»? И что такое «критика культурного разума»? «Философской реформацией» я буду называть то интегральное действие, которое Кант совершает своей критической философией. «Критикой культурного разума» я буду называть то интегральное действие, которое совершается новоевропейской культурой, модерном. Я буду рассматривать модерн как социокультурный проект. Этот проект я буду называть «критикой культурного разума». («Критику культурного разума» я буду держать как уже готовую понятийную конструкцию, суть которой была разработана мной в ряде монографий.) Само содержание понятий «философская реформация» и «критика культурного разума» будет раскрываться по ходу разговора о критической философии Канта. Его философию я условно разделю на критику теоретического и критику практического разума. Начну я с анализа критики практического разума, предполагая, что она должна играть центральную роль для всей кантовской критики. Через этот анализ я выйду к возможности выразить кантовскую критику в целом через «критику культурного разума», покажу ограничения, которые здесь возникают. Затем я покажу, как кантовская критика выражается через «философскую реформацию». «Философскую реформацию» я рассмотрю как вариант христианской Реформации. Закончу я демонстрацией того, что кантовская «философская реформация», являясь парадигмальным выражением стратегии Просвещения, является одновременно и одним из предельных вариантов множества «реформаций», из которых состоит модерн. Я покажу, что, с другой стороны, кантовская «реформация» и другие «реформации» модерна, являются частными случаями «критики культурного разума», которая начинается с ответа на эпоху религиозных войн после Реформации и является способом построения мирного сосуществования субъектов-культур в неустранимо плюралистическом мире.
Философская мысль, 2014-1
Беляев В.А. - Критика религиозного разума Ю.Хабермаса как часть критики культурного разума c. 20-64

DOI:
10.7256/2306-0174.2014.1.10709

Аннотация: Данная статья построена как критический анализ статьи Ю.Хабермаса «Религиозная толерантность как пионер прав культурной жизни». С одной стороны, автор анализирует стратегию культурной толерантности, которая по Хабермасу начинается с установлений религиозной терпимости и получает завершенное воплощение в логике современного конституционно-демократического общества. С другой стороны, автор присоединяет к разговору Хабермаса свой разговор о теории интеркультуры как социокультурной стратегии построения новоевропейского мира. В итоге разговор идет о логике формирования новоевропейского социокультурного пространства в перспективе широко понимаемой программы толерантности, которая в свою очередь расширяется до логики формирования интеркультурности. Автор рассматривает позицию Хабермаса как продолжение кантовской критики практического разума и считает возможным добавить к его кругу этических понятий такую систему понятий и понятийных связок, которая соединила бы широко понимаемую стратегию толерантности с теми ракурсами новоевропейской культуры, которые выражаются понятиями «натурализм» и «рационализм». При таком расширенном понимании программы толерантности новоевропейский натурализм и рационализм связываются внутренней логикой со стратегией мирного сосуществования множества культурных миров. Они оказываются следствием направленности на толерантное построение общего жизненного мира. В этом смысле, рассматривая новоевропейский мир как воплощение «критики культурного разума», автор рассматривает позицию Хабермаса как часть этой критики.
Культура и искусство, 2014-1
Беляев В.А. - Выучила ли религия урок модерна? К вопросу о позиции религиозного человека в постсекулярном мире

DOI:
10.7256/2454-0625.2014.1.11948

Аннотация: Размышления, приведенные в этой статье, инициированы дискуссиями о положении религии в современном мире как постсекулярном. Активизация религиозного сознания, связанная с этим и инициируемая этим, принимает разные формы и степени. Одной из позиций такого постсекулярного религиозного сознания является отрицание модерна как того, что имеет свой смысл, свою истину, связанную с религиозными истинами и религиозными способами организации жизни. Эту позицию можно назвать антимодерновой. Антимодерновое религиозное сознание видит в модерне и секуляризации, с ним связанной, желание поставить истину, заведомо малозначимую как истину предельной значимости. Построенный так модерн становится в глазах антимодернового сознания легкой мишенью для критики. Примером такой позиции является для меня статья А.И.Кырлежева «Постсекулярная концептуализация религии». В связи с этим я ставлю своей целью выяснить «минимальные» права модерна и его секуляризации, которые религиозное сознание не может у него отнять, выяснить «урок модерна», который современное религиозное сознание должно выучить, чтобы быть конструктивным. Вначале я проанализировал статью Кырлежева, оценил его притязания, затем показал два направления выяснения неотъемлемой «правды» секуляризации, сконструировал на основе этой правды «минимальный модерн» и подвел итоги, выразив их в виде «символа веры человека постсекулярной эпохи».Конструируя модерн, я опирался на свою концепцию модерна как «интеркультуры». В той части конструирования, которая связана с анализом современного конституционно-демократического государства как институционального итога модерна, я основывался на работах Ю.Хабермаса.
Философская мысль, 2013-10
Беляев В.А. - Когнитивная интеркультура c. 245-277

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.10.759

Аннотация: Эта статья продолжает знакомить читателя с теорией интеркультуры, разработанной авто-ром. В статье рассматриваются когнитивный ракурс интеркультуры. Автор считает, что этот ракурс, как другие ракурсы интеркультуры конститутивно несет в себе отпечаток базовых принципов интеркультуры. Среди множества когнитивных традиций, существующих в границах интеркультуры, ее специфические принципы реализует то, что называется научностью и наукой. А еще более конкретно и жестко – экспериментальное математическое естествознание. Научность – это когнитивная форма «справедливого и законного принижения человеческого духа». В статье показывается, как из группы жизненных вызовов, породивших интеркультуру как ответ, вырисовывается специфически новоевропейская когнитивная традиция. Науч-ность рассматривается как решение задачи поиска приемлемой для всех истины, прием-лемой для всех объективности и приемлемой для всех законосообразности. Показывается внутренняя противоречивость науки, возможность ее превращения для ученых в культур-ную ремиссию.Работа предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Философская мысль, 2013-9
Беляев В.А. - Интеркультурный проект О.Конта c. 405-435

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.9.659

Аннотация: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части введения анализируется позитивистский проект Огюста Конта. Исследуется вызов, ответом на который можно считать философию Конт, его «дух позитивной философии». Этот вызов рассматривается в контексте вызовов для новоевропейской философии в целом. В этом контексте философия Конта показывается в виде предельной попытки осуществить «справедливое и законное принижение человеческого духа», осуществить интеркультурную революцию. Контовский позитивизм представлен как своеобразный предел материалистической устремленности интеркультуры. Знаменитая контовская теория трех фаз развития человечества рассматривается как стра-тегия преодоления огромного социального кризиса человечества – того, что и стало ос-новным вызовом для Конта. Автор предлагает интерпретировать новоевропейский проект покорения природы как проекцию на природу более глубокого и изначального проекта покорения человека, введение его в конструктивное русло совместного существования. Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Философская мысль, 2013-8
Беляев В.А. - Кризис интеркультуры и «столкновение цивилизаций» c. 117-146

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.8.662

Аннотация: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части введения в контексте теории интеркультуры анализируется идея С.Хантингтона о «конфликте цивилизаций». Сравниваются жизненные вызовы для теории Хантингтона и теории интеркультуры. Оценивается объем эвристических возможностей теории Хантингтона и сравнивается с эвристическими возможностями теории интеркультуры. Дается основание необходимости рассматривать интеркультуру с самого начала Нового Времени. Дается основание необходимости строить полную теорию интеркультуры для адекватного понимания современного «столкновения цивилизаций». «Конфликты цивилизаций» раскрываются в зрения точки теории интеркультуры как культурные ремиссии – попытки на разных уровнях и масштабах восстановить «культурный» способ организации жизни. Анализируются системы личностной и групповой идентификации и из роль в логике возникновения культурных ремиссий.Особая роль отведена анализу «столкновению цивилизаций» (культурных ремиссий) в современной России. Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Философская мысль, 2013-7
Беляев В.А. - Кризис интеркультуры и культурные ремиссии c. 580-617

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.7.557

Аннотация: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части ведения акцентируется понятие «культурная ремиссия». Куль-турными ремиссиями автор называет формы проявления ценностной геометрии типа «культура» в контексте интеркультуры. Отдельной задачей для автора является показ то-го, как современная идеология либерализма, оперирующая понятиями «глобализация», «обратная глобализация», «либеральное равенство», «стремление к культурному обособ-лению» – тяготеет к теории, подобной теории интеркультуры. Автор показывает, как тео-ретическое пространство интеркультуры, от первых ее идеологов до современных, опери-рует сходной системой принципов и понятий, принимает одни и те же жизненные вызовы, давая стратегически сходные ответы на них – то есть развертывает теоретическое пространство интеркультуры. Одновременно показывается ограниченность таких теорий, тяготение к их взаимному соизмерению и синтезу в одну теорию, которую автор и называет теорией интеркультуры. В качестве примера ограниченной современностью теорией берется книга С.Бенхабиб «Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру». Автор показывает, как через критический анализ этой монографии можно выйти к понятиям «интеркультура» и «культурные ремиссии». Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Философская мысль, 2013-6
Беляев В.А. - Интеркультура по–преимуществу c. 475-513

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.6.588

Аннотация: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части ведения акцентируется понятие «интеркультура по–преимуществу». Интеркультурой по–преимуществу автор называет Соединенные Штаты Америки. Такое выделение США как центральной части интеркультуры имеет свои осно-вания. США к прошли своеобразный и по–своему уникальный путь. Отцы–основатели Америки своим первоначальным положением и проектом уже задали интеркультурное ядро «очищенной от старого» новой новоевропейской культуры. Выполняя задачу представить США как интеркультуру по–преимуществу, автор старался при этом вводить и часть основных понятий теории интеркультуры, необходимых для понимания смысла статьи. Понятие «интеркультура по–преимуществу» можно восприни-мать и как проект идеальной интеркультуры и как реальный проект, реализующий иде-альные формы насколько это возможно. Автор старается раскрыть обе стороны этого по-нятия и показать, насколько реальное воплощение проекта может быть далеким от идеала.В качестве точки отталкивания при разговоре о интеркультурной Америке автор берет книгу Н.В.Злобина «Америка… Живут же люди!». Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Философская мысль, 2013-5
Беляев В.А. - К идее интеркультуры c. 309-346

DOI:
10.7256/2306-0174.2013.5.443

Аннотация: Статья представляет собой краткое введение в теорию интеркультуры, разработанную ав-тором. Интеркультурой автор называет особое социокультурное построение, которое тра-диционно называют новоевропейской культурой. В статье представлены основные поня-тия и принципы теории интеркультуры, ее эвристические возможности в отношении ана-лиза различных ракурсов и размерностей новоевропейского социокультурного мира. На концептуальном уровне раскрывается отличие ценностного строения интеркультуры от строения традиционных социокультурных систем – культур. Раскрывается стратегиче-ское ограничение миросистемы культур. Показывается жизненный вызов, который выте-кает из этого ограничение, и ответом на который можно считать рождение интеркультуры. Вырисовываются стратегические направления развития интеркультурного мира и его стратегические границы. Введение в теорию интеркультуры сочетается с анализом кантовской стратегии построения «вечного мира». Автор показывает, как из–за структуры кантовской работы проступают черты теории интеркультуры. Работа предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.
Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.
Сайт исторического журнала "History Illustrated"