DOI: 10.7256/2306-0174.2014.1.10746

Аннотация: В современной протестантской библейской герменевтике можно выделить две основныепарадигмы. Это консервативная парадигма и либеральная парадигма. Либеральная герменевтическая парадигма сформировалась в 18-19 вв. под влиянием идей Просвещения и Позитивизма. Позднее на нее окал большое влияние экзистенциализм. Консервативная парадигма в ее современном виде формируется в 19 веке как реакция на распространение либеральной парадигмы. Консервативная герменевтическая парадигма связана с консервативной теолого-метафизической позицией в протестантизме. Эти парадигмы и являются предметом данного исследования. В работе использованы социально-философский анализ, сравнительный анализ, психологический анализ, а также общенаучные методы.Социально-философский анализ позволил выявить влияние социально-политических условий на последующую интерпретацию сакральных текстов. С его помощью определены конкретно-исторические предпосылки развития герменевтических стратегий Консервативное течение наиболее влиятельно в церковных кругах, толкования, основанные на консервативном подходе, широко применяются в пасторской практике: в проповедях, душепопечительских беседах, миссионерской работе. Либеральный подход более влиятелен в академических кругах. Представители этих течений относятся друг к другу с взаимным недоверием. С точки зрения консерваторов либеральный подход ведет к потере всяких нравственных ориентиров и подрывает основы христианской веры. С точки зрения консерваторов, представители либерального течения – это сомнительные христиане. А с точки зрения либералов, консервативный подход к интерпретации Библии вряд ли можно назвать научным.Консервативный подход иррационален (хотя и не мистичен). При этом следует отметить, что в конце 20 столетия фундаментализм стал иногда смыкаться с постмодернизмом, с которым его объединяет недоверие к критическому разуму.

DOI: 10.7256/2409-8728.2016.11.2095

Аннотация: Авторы исследуют взаимосвязь коммуникации и текста в рамках процесса философствования. Для описания механизма данной взаимосвязи используется понятие «формат». Отмечается, что формат текстово-коммуникативной организации философской мысли, cегодня репрезентированный в конференции, симпозиуме, конгрессе, круглом столе, имеет свою традицию, восходящую к античному симпосиону. В статье ставится задача выявить симпосийный формат в философских текстах, в которых были заложены основы его традиции. Для решения этой задачи исследуются тексты, объединенные в жанр застольной беседы по образцу, заданному диалогом Платона «Пир». Методологической основой исследования выступает коммуникативный подход в герменевтике философского текста. Данный подход означает, что философский текст рассматривается в динамике становления смысла как источник осмысленности в коммуникации. Прагма-аналитический подход используется для анализа аргументативной структуры текста диалога. Новизна работы состоит в том, что был выделен и проанализирован симпосийный формат как механизм координации философского текста и реального коммуникативного процесса застольной беседы. В результате анализа авторы приходят к выводу, согласно которому философский текст инициируется коммуникативным процессом застольной беседы как позиция саморефлексии, позволяющая предупредить угрозу скатывания в бессмысленность. Коммуникативная ситуация текста и заданный ею образец квазиаргументативности – это параметры формата, посредством которых текст вносит осмысленность в реальность коммуникации.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.3.26491

Аннотация: Предметом исследования являются методология и практика историко-философской деятельности, нашедшие отражение в книге И. А. Ильина "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека". Автор стремится продемонстрировать, что в историко-философской концепции И. А. Ильина содержатся положения, которые могут быть адекватно поняты с учётом развития герменевтики в XIX-XX вв. Специальное внимание уделяется отношению И. А. Ильина к романтической герменевтике и концепции "предметного понимания". Исследование построено на основе комплекса традиционных историко-философских методов, герменевтической методологии и традиции сравненительного анализа историко-культурных феноменов. В статье обосновывается положение о том, что основные герменевтические идеи историко-философской концепции И. А. Ильина о необходимости самостоятельного видения исследователем предмета, получившего отражение в философской концепции, и необходимости воспроизведения "душевно-духовного опыта" философа как условий понимания его учения сочетаются лишь на основе метода "опыта сознания", разработанного в "Феноменологии духа".

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.6.30159

Аннотация: Предметами исследования являются феномен понимания, связанная с нею двойственность и смысл элементов языка (слова, предложения или текста). Исследуется их зависимость от граничных условий, в рамках которых понимание состоялось. Двойственность понимания в свою очередь обусловлена двойственностью интенционального (актуального) свойства объектов языка (слова, предложения, текста в целом). Такое свойство дано во внутреннем контексте (через которое объект бытийствует), но разворачивается оно относительно субъекта во внешнем контексте с применением соответствующих граничных условий (естественных установок). Процедура понимания представляется как процесс достижения полноты соответствия актуального свойства, заданного во внутреннем контексте, его проявлению во внешнем контексте относительно субъекта. На основе феноменологического подхода определяются граничные условия (предпонимание, предубеждения и т. д.). Описывается сущность герменевтического круга, взаимосвязь ожидания и интуиции. Понимание как процесс имеет два направления развития: горизонтально направленное и вертикально направленное. Это имеет значение в обучении. В зависимости от соотношения между граничными условиями и ожиданиями самого субъекта выводится различие между возможностью и вероятностью понимания. Новизна исследования заключается в обосновании двойственности понимания через двойственность интенционального (актуального) свойства элементов языка. Исследуется понимание и смысл в зависимости от принятых субъектом естественных установок (граничных условий понимания). Анализируется диалогичность понимания в коммуникации между «Я» и Другим, влияние граничных условий в герменевтической логике. Воспринимаемый смысл текста или его части в коммуникации представляется через взаимосвязь смыслов: субъективного (понимаемого конкретным Я») и интерсубъективного (предназначенного для понимания Другим).

DOI: 10.7256/2306-0174.2014.10.1355

Аннотация: Целью автора является рассмотрение сквозь призму различения знания и понимания специальных сфер человеческой коммуникации, где переплетены профессиональные стратегии (технологии), социальные иерархии (статусно-ролевые диспозиции) и тончайшие аспекты собственно межличностных отношений. Понимать – значит уметь порождать (открывать) смыслы форм культуры и человеческого общения в сплаве умопостижения и переживания, когнитивного и волевого, задавая дискурсы и контексты. Знать – значит владеть социально и личностно осмысленным опытом, понятийно и практически закрепленным, обладать навыком работы со смыслами, что также предполагает наличие своих пределов и границ. Методы: сравнительно-аналитический и структурно-описательный, экзистенциально-герменевтический и феноменологический. Используются аналогии, оппозиции, интерпретации, идеализации и другой методологический инструментарий Что значит знать и понимать людей? Что дает нам опыт повседневности и, к примеру, психиатрической работы? Так поставленные вопросы во второй части статьи приводят к выводу о необходимости в социально-гуманитарных исследованиях холистического видения феномена человека, что возможно при синтезе объяснительных и герменевтических практик.

DOI: 10.7256/2409-8728.2017.5.22900

Аннотация: В статье представлен анализ отношения Гадамера к философскому наследию Гегеля. Автор стремится показать, что продумывание Гадамером тех пунктов гегелевской философии, в которых его устремления пересекаются с содержанием диалектико-спекулятивной системы Гегеля, способны существенно уточнить характерное для философской герменевтики понимание историзма. В статье выделяются моменты сходства и различия позиций философов, специально рассматривается предпринимаемая Гадамером критика гегелевского учения о рефлексии и структуре феноменологического опыта, демонстрируется значимость "Феноменологии духа" для понимания закономерности развития сюжета "Истины и метода" в одном из её ключевых пунктов. Исследование основывается на использовании комплекса традиционных историко-философских, компаративного и герменевтического методов, а также некоторых элементов методов логической и историко-культурной реконструкции. Научная новизна статьи заключается в том, что в ней обосновывается идея о принципальной значимости осмысления Гадамером гегелевской философии для конституирования философской герменевтики в качестве самостоятельного способа философствования в контексте постклассической философии. При этом доказывается, что критика в "Истине и методе" отдельных элементов системы Гегеля не должна заслонять собой принципиальной близости мыслителей в понимании характера опосредования истории и современности.