Статья 'Экофильное сознание и человек будущего' - журнал 'Философская мысль' - NotaBene.ru
по

 

 

Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция журнала > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Публикация за 72 часа: что это? > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

Публикация за 72 часа - теперь это реальность!
При необходимости издательство предоставляет авторам услугу сверхсрочной полноценной публикации. Уже через 72 часа статья появляется в числе опубликованных на сайте издательства с DOI и номерами страниц.
По первому требованию предоставляем все подтверждающие публикацию документы!
ГЛАВНАЯ > Вернуться к содержанию
Философская мысль
Правильная ссылка на статью:

Экофильное сознание и человек будущего

Зубков Сергей Александрович

кандидат философских наук

доцент, кафедра Философии и религиоведения, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых

600000, Россия, Владимирская Область область, г. Владимир, ул. Горького, проспект Строителей, 3/7, оф. 211

Zubkov Sergei Aleksandrovich

PhD in Philosophy

Docent, the department of Philosophy and Religious Studies, Vladimir State University

600000, Russia, Vladimirskaya Oblast' oblast', g. Vladimir, ul. Gor'kogo, prospekt Stroitelei, 3/7, of. 211

zubkov@abhinanda.elcom.ru
Другие публикации этого автора
 

 

DOI:

10.25136/2409-8728.2019.8.29905

Дата направления статьи в редакцию:

02-06-2019


Дата публикации:

08-10-2019


Аннотация.

Объект исследования: экофильные и экофобные проекты конструирования человека будущего. Предмет исследования: трансформация человека и социальный ннжиниринг в связи к экофильным отношением. Цель статьи – изучить взаимодействие экофильной и экофобной стратегий конструирования человека и общества в контексте философского мировоззрения. Глобальная устойчивость рассматривается как цивилизационный ориентир в отношениях человека и окружающей среды. Актуальность исследования заключается в проектировании образа будущего человечества в связи с его невыполнимостью элиминации природного. Область применения результатов: социальная философия, урбанистика, теория устойчивого развития. Творческое использование экофильных традиций в целях развития конструктивного социокультурного ноосферного диалога между ними выступает ресурсом выхода на новые цивилизационные пути развития. Автор опирается на общенаучные методы теоретического уровня: генетический, сравнительный, системный, факторный анализ. Из частнонаучных методов привлекается герменевтика культуры. Постулируется необходимость приближения к экофильному идеалу развития человека и цивилизации. Взаимодействие и взаимопроникновение научных, философских, религиозных и экологических взглядов позволяет расширить и обогатить опыт взаимодействия человека и природы, и тем самым способствует формированию духовной культуры личности, экологии духа. Когда человек принимает на себя ответственность за природу, то он овладевает экологической культурой. Религиозная культура облагораживает науку нравственными ценностями, тем самым способствуя ее гармонизации и совершенствованию человека экофильного типа.

Ключевые слова: экофильность, экофобность, качество жизни, ноосфера, экологическая культура, экоцентризм, экология духа, модернизация, устойчивое развитие, консерватизм

Abstract.

The object of this research is ecophilic and ecophobic projects of designing man of the future. The subject of this research is the transformation of man and social engineering in relation to ecophilic relations. The goal of this article lies in examination of interaction between the strategy designing a man and society in the context of philosophical worldview. Global sustainability is considered as a civilizational reference point in the relationship between man and environment. The relevance of this research consists in creating an image of the future mankind due to its impossibility of elimination of the natural. The field of application of the research results is social philosophy, urban studies and theory of sustainable development. The creative use of ecophilic traditions for developing a constructive sociocultural and noospheric dialogue between them serves as a resource for pursuing the new civilizational paths of development. The article postulates the need for approaching the ecophilic ideal human and civilizational development. The interaction and interfusion of scientific, philosophical, religious and environmental views allows expanding and enriching the experience of interaction between man and nature, and thus encourages the formation of spiritual culture of personality and ecology of the spirit. When a man takes on responsibility for the nature, he acquires the environmental culture. Religious culture refines science with ethical values, contributing to its harmonization and improvement of the ecophilic type of a man.

Keywords:

ecology of the spirit, ecocentrism, ecological culture, noosphere, quality of life, ecophobicity, ecophile, modernization, sustainable development, conservatism

Проблема конструирования и совершенствования человека не нова, но при этом является значимой и важной на сегодняшний день. В философских и научных концепциях до XX века все измерялось в рамках классической рациональности. Великие философы моралисты, Конфуций и Сократ, Спиноза и Кант, созидали образ человека, обладающего классическими моральными ценностями, универсальными ценностями. Неклассическая модальность науки и философии внесла свои коррективы в понимание совершенствования человека [2, 11].

Гуманитарная мысль открыла для себя горизонты иррационального. Проблемы «либидо», «сублимации», «воли к власти» перенаправили вектор конструкционизма человека. То, что раньше являлось совершенствованием, стало трансформациями иного рода. Конструкция человека классического времени в современном понимании уже иная, она во многом изжила себя, поэтому мы вправе говорить о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», в его отрицательном изменении, ложном преобразовании его природы. Как может измениться природа человека, можно только предполагать и прогнозировать и футурология создает различные варианты трансформации человека, отдельные аспекты которых являются предметом данного исследования. Цель данной работы состоит в выявлении проблемы «конструирования», «совершенствования» современного человека.

Задачи данной работы: 1) разграничить классическое понимание совершенствования человека и «совершенствование» его природы в настоящем; 2) раскрыть различные векторы развития идеи конструирования человека; 3) выявить различие между экофобностью и экофильностью для понимания проблемы конструирования человека.

В данной работе предпринимается попытка осмыслить совершенствование человека в его классической рациональности на примере экофильности и его апгрейд в рамках подходов экофобности, трансгуманизма, биотехнологических мутаций и ряда других концепций [1, 20].

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в осмыслении путей развития современной техногенной цивилизации, в понимании существующего водораздела между естественнонаучной и гуманитарной картиной мира и выявлении значимости междисциплинарного знания, интегрирующего этику и «живое» естествознание.

Методологическая основа исследования базируется, прежде всего, на ряде трудов современных отечественных специалистов в области биоэтики, экологической этики, глобалистики, футурологии, социальной экологии [6, 7]. Среди них выделяются следующие персоналии: В.А. Кутырев, А.А. Горелов, П. Д. Тищенко, И.В. Демин, В.А. Лось, А.Д. Урсул, А.И. Субетто, А.В. Турчин, С.В. Криницин и ряд других. Благодаря анализу работ данных авторов можно приступить к раскрытию содержания и достижению цели и задач работы.

Одним из векторов «конструирования» человека является трансгуманизм. Человек будущего, «трансчеловек», превращающийся в «постчеловека», согласно концепции трансгуманизма, должен кардинально «конструироваться» и «совершенствоваться». Расширение возможностей и границ современного человека благодаря передовым технологиям позволяет приблизиться к важным и нужным трансформациям. Во-первых, вектор конструирования и трансформации направлен на изменения генома человека. Футурологи «конструируют» человека будущего в его комплексе неограниченных возможностей. Достижение бессмертия путем применения биогенетических технологий одна из важнейших трансформаций, позволяющих преодолеть биологическую обусловленность человека [4].

В.А. Кутырёв, как исследователь проблемы трансгуманизма, критически оценивает подходы этого учения [5]. Он рассматривает распространяющиеся тенденции «совершенствования» как деконструкцию пола и умирание любви в техническом мире. Он считает ошибочным понимание корреляции Фрейдом всех возвышенных духовных чувств человека, таких как любовь, сострадание, эстетическое восхищение с полом и сексуальностью человека. Чтобы понять всю глубину заблуждения конструирования нового человека трансгуманистами, профессор Кутырев обращает наше внимание на гениальные труды Фромма на эту тему.

Работы Эриха Фромма, действительно, блестящи. Одна из ведущих тем Фромма – это рассуждение об острых и злободневных проблемах формирования здорового общества. Размышляя о взаимоотношении человека с природой, автор заявляет о необходимости выявления новых возвышенных конфигураций единения с природой и другими живыми организмами [17, 18].

Если Фрейд под главными силами, управляющими человеческими страстями и желаниями видел в либидо, то Фромм обнаруживает иные концептуальные смыслы, под общим названием гуманистического психоанализа. По мнению Фромма, на человеческое поведение первостепенное влияние оказывают характеристики его собственного существования и его положение в обществе. Именно через анализ потребностей человеческого существования должно происходить осмысление психики человека.

Психическое здоровье человека напрямую коррелирует с потребностью духовной близости и пониманием единства всего живого. Под этой потребностью Фромм понимает вечное и необходимое чувство любви. Благодаря любви, человек возвышается над своей оторванностью от мира и других людей. На основе любви возможна продуктивная ориентация через поиск творческой мысли и обретение гармонии с собой, людьми и природной средой. Через переживание любви, человек находит высший ответ на проблему собственного бытия, обретая тем самым душевное здоровье.

В гуманистическом психоанализе обращается внимание на важное положительное чувство счастья. В современном обществе счастье в лучшем случае понимается как удовольствие. Однако настоящее понимание заключается в том, что счастье – это комплекс чувственных мотивов, связанный с усилением глубинных личностных усилий индивида к возвышению своего сознания, жизненной силы. Поэтому подлинное счастье отсутствует во внутренней пассивности, в потребительстве.

Фромм определяет человеческое существование в двух формах – модусах: обладание и бытие. Каково положение экофильности в связи с этими модусами? С чем устанавливается связь экофильного человека? Фромм задается важным вопросом: «можно ли обладать любовью?». Любовь на основе обладания из-за мотивации контроля объекта, зажимает и угнетает, не позволяет выражению его творческого потенциала, воодушевлению его жизненных сил. По Фромму данное слово «любовь» здесь не к месту. То есть в этом случае дается лишь пародия на любовь, но по большому счету указывает на противоположное значение. Поэтому в модусе обладания любовь фактически не проявляется, здесь нет места экофильности, а, наоборот, эта форма ассоциируется с экофобностью. Жесткий контроль, жестокость, насилие и другие фобии по отношению к природе и человеку не порождают биоцентрическую позицию.

В модусе бытия Фромм сравнивает любовь с божеством. Любовь есть активное начало, воплощающее в себе проявление заботы и радости по отношению к дорогому существу, отсутствие безразличия, включение всех жизненных способностей понимания и неподдельного интереса. Любить, значит, побуждать к жизни, сопереживать, волноваться за кого-то и в тоже время находиться в состоянии «самовозрождения и самообновления».

Именно в сфере подлинного бытия проявляется экофильность. Следуя позиции Фромма, любовь продуктивна, то есть должна иметь свои плоды в виде: заботы, ответственности, уважения и знания. Любовь лишена безразличия, побуждающая думать и развиваться, а также в чем-то сакральна. Любящий природу человек, меняется сам, конструируется с целью быть полезным и понятным в окружающей его действительности.

Конструирование человеческой природы тесно связано с проблемой качества жизни. Качество жизни включает в себя ряд необходимых для существования человека условий. Современный человек конструируется в целях повышения своего социального статуса. Тем самым, он стремится найти высокооплачиваемую работу, для удовлетворения своих жизненных потребностей [8].

Поведенческое начало человека вызывает его естественную мотивацию к улучшению качественных характеристик своей жизни. Поиск комфортной жизни исходит из желания человека обретения лучших условий существования. Препятствиями к достижению высокого уровня качества жизни являются крайности гедонистических установок, технократических тенденций и экофобных деструктивных поступков человека. В частности, условия жизни человека в загрязненной среде ни как не назовешь комфортными.

Исследователь данной важной социальной проблематики А.И. Субетто раскрывает тесную взаимосвязь показателей качества жизни от существующего устройства общества. Если мы анализируем капитализм, то здесь первостепенным для человека является активное потребление материальных благ и получение элементарных телесных удовольствий. При капитализме, чем больше и разнообразнее материальное потребление человека, тем выше его уровень и качество жизни. Все зависит от величины денежных ресурсов и потребности более высокого порядка не имеют такой значимости.

Один из сторонников экофильного развития человечества Аурелио Печчеи призывает к всеобъемлющей внутренней перестройке человека, универсализации его гармонической связи с природой. То есть нужно начинать с самого человека и конструирования им своего экофильного сознания в деле стабилизации экологической ситуации в мире.

В связи с воздействием на человека трансформирующихся экологических факторов окружающей среды и возрастанием степени еще большего влияния экологических факторов информационной среды, так важна в современных условиях перспектива формирования экологического общества, оптимально управляющего своим устойчивым развитием [12, 13]. При этом глобальная устойчивость зависит от равномерного распределения ресурсов в виде финансов, образования, трудового капитала, т.к. в условиях противостояния Север – Юг и Запад – Восток развивающиеся страны представляют причудливую смесь в виде высоких экологических идеалов и самых уродливых экологических проблем [9, 10, 14].

Экофильность-экофобность, коррелирующая с религией, раскрывается в работах В.А. Лось, А.Д. Урсул, П.Д. Тищенко, Казьминой О.Е., посвященных современным проблемам устойчивого развития [3, 15]. Исследователи проблемы указывают на доминанту религии в развитии общества. Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм представляют наиболее яркие религии экофильного типа. Примеры совершенствования человека по отношению к природе под влиянием данных религиозных систем являются иллюстрацией положительного экофильного воздействия религии на изменение человека. Здоровье человека рассматривается как один из нормативных показателей успешного природопользования.

С развитием общества и информационных технологий информация превращается не только в экономический, но и экологический ресурс. Оптимизация общественного развития уже невозможна без информатизации сферы его взаимодействия с природой. Урсул А.Д. подчеркивает значение отдельного термина – «экологическая информатизация». В ходе экологической информатизации решаются проблемы экологической гласности, экомониторинга, передачи достижений в области экотехнологий и т. д. В конечном счете, возможно формирование информационных условий для перехода от стихийного природопользования к рационально управляемому экоразвитию в глобальном масштабе, которое позволит человечеству избежать экологического самоубийства. Стратегия взаимодействия общества и природы в результате реализации экологической информатизации будет характеризоваться ростом информационного содержания и формированием информационно-экологического общества.

Экологическая информатизация приведет к овладению эколого-информационными процессами – созданию банков данных и знаний экоинформации, привлечет большинство людей к проблемам экологии. Перспектива формирования в обществе экологических ценностей и идеалов, основ экологического гуманизма, возможна лишь при значительном повышении экологической грамотности, культуры каждого индивида. Опора на данные социальные преобразования станет базисом широкомасштабного ускоренного развития экологического сознания.

Значимость рассматриваемых тенденций прогностического моделирования будет не только сохраняться, но и возрастать в обозримом будущем. Этот процесс обусловлен тем, что колоссальный поток информации в современном социуме увеличивается день ото дня. Вовлекая в результате новых открытий в сферу свой деятельности ранее не использованные силы природы, мы, множим объем и размерность нашего экологического и информационного пространства.

В связи с воздействием на человека трансформирующихся экологических факторов окружающей среды и возрастанием степени еще большего влияния экологических факторов информационной среды, так важна в современных условиях перспективаформирования экологического общества, оптимально управляющего своим устойчивым развитием.

Экофильность-экофобность, коррелирующая с религией, раскрывается в работах В.А. Лось и А.Д. Урсул, посвященных современным проблемам устойчивого развития. Исследователи проблемы указывают на доминанту религии в развитии общества. Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм представляют наиболее яркие религии экофильного типа. Примеры совершенствования человека по отношению к природе под влиянием данных религиозных систем являются иллюстрацией положительного экофильного воздействия религии на изменение человека.

Позитивные сдвиги в направлении решения экологической проблемы все же есть. Проблема взаимоотношений человека с окружающей средой, начиная с конца XX века, приобрела качественно новый уровень. Здоровье человека рассматривается как один из нормативных показателей успешного природопользования. Состояние среды обитания человека не должно наносить урон ни одному из важнейших составляющих его здоровья – физическому, психическому, социальному или угрожать самой жизни человека. Управление качеством жизни, прежде всего, включает в себя управление качеством личности, в первую очередь в рамках семьи и образования.

Таким образом, проблема исследования конструирования и совершенствования человека позволяет приблизиться к классическому и неклассическому пониманию этих подходов. В классической рациональности человек с этической точки зрения по настоящему, совершенствовался, не было еще влияния глобальных проблем. В связи с ростом потребностей в человеческом обществе менялся и образ самого человека, его природа трансформировалась и приобретала все новые экофобные черты. Почему мы вправе говорить сейчас о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования», фактически его деградации, особенно нравственной? В связи с тем, что в большинстве своем «совершенствование» и «конструирование» человека граничит с алогизмами, аморальностью и бездушием не только по отношению к своей собственной жизни, но и окружающей природе. Биоэтические и экологические проблемы приближают исследователя к пониманию человека экофильного типа, способного совершенствоваться на благо других и самого себя [16, 19].

Таким образом, значимость подлинного совершенствования человека в экологическом смысле приобретает все большую актуальность сегодня. Экологические ценности становятся для людей все более важными. Современный человек воспринимает необходимость экологической безопасности для собственной жизни. Духовные и материальные изменения в обществе, прежде всего в развитых странах, создали представления в индивидуальном сознании о высоком качестве жизни, которое ассоциируется теперь и с экологической чистотой среды жизни. Поэтому, сложились не только условия, но и острая необходимость в настоящее время популяризации экологической культуры экофильности.

Библиография
1.
Дёмин И.В. Русский космизм в перспективе трансгуманизма: монография / Илья Вячеславович Дёмин. Самара: «Глагол», 2014. 208 с.
2.
Зубков С.А. Прогнозирование развития экофильного сознания // Электронный научный журнал. 2016. № 5 (8). С. 200-203.
3.
Казьмина О.Е. Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 2009. 304 с.
4.
Криницин С.В. Между двух экологий. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2009. 108 с.
5.
Кутырев В.А. Философия трансгуманизма. Нижний Новгород: Нижегородский университет, 2010. 85 с.
6.
Лопатин П.В., Карташова О.В. Биоэтика. М.: ГЭОТАР-Медиа, 2010. 272 с.
7.
Мангасарян В.Н. Экологическая культура общества. СПб.: Балт. гос. техн. ун-т, 2009. 112 с.
8.
Субетто А.И. Сочинения. Ноосферизм: В 13 томах. Том восьмой: Квалитативизм: философия и теория качества, квалитология, качество жизни, качество человека и качество образования. Книга 1 / Под ред. Л.А. Зеленова С.-Петербург, Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2009. 392 с.
9.
Тимощук А.С. Глобальное и локальное в экологическом сознании вриндаванской общины Индии // Ноосферные исследования. 2017№ 2 (18). С 54-75.
10.
Тимощук А.С. Экология мест паломничества стран третьего мира на примере Враджа в Индии // Паломничество и религиозный туризм: многообразие интерпретаций: сб. научных статей /отв. ред. И.Е. Викулов; Владимир, ВлГУ, 2011. С. 187-194.
11.
Тимощук А.С. Экологическая безопасность посттоталитарного общества // Экологическая безопасность России в в XXI веке: Материалы всероссийской научно-практической конференции, 25-26 мая 2006 года /Под общ. ред. д.ю.н. Ф.Б. Мухаметшина. Уфа: УЮИ МВД России, 2006. С. 20-21.
12.
Тимощук А.С. Экологическая системогенетика этики и права // Коллективная научная монография «Владимир Иванович Вернадский и Лев Николаевич Гумилев: Великий Синтез творческих наследий»: Международная научная конференция. (27–28 сентября 2012 г.). Санкт-Петербург: ЦНИТ «Астерион». С. 485-488.
13.
Тимощук А.С. Экологическая системогенетика права // Философско-антропологические исследования. Научно-теоретический гуманитарный журнал. Выпуск 1-2. Курск: Изд-во КГУ, 2008. С. 11-15.
14.
Тимощук А.С. Экология в ведической культуре// Законы экологической сферы общества: Материалы VIII-ой Международной ярмарки идей, 33 Академ. симпозиума. Н. Новгород: Изд. Гладкова О.В., 2005. С. 223-224.
15.
Тищенко П.Д. На гранях жизни и смерти: философские исследования оснований биоэтики. СПб.: Изд. дом «МIръ», 2011. 328 с.
16.
Турчин А.В., Батин М.А. Футурология. XXI век: бессмертие или глобальная катастрофа?. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2014. 290 с.
17.
Фромм Э. Здоровое общество. М.: АСТ, 2009. 539 с.
18.
Фромм Э. Иметь или быть? М.: АСТ, 2011. 314 с.
19.
Экоcофия права / Шефель С.В., Бургарт Т.И., Захарова В.А., Якимова С.И. Симферополь, 2016. 378 c.
20.
Эстулин Д. Трансэволюция. Эпоха разрушения человека. Предисловие А.И. Фурсов. М.: Книжный мир, 2015. 352 с
References (transliterated)
1.
Demin I.V. Russkii kosmizm v perspektive transgumanizma: monografiya / Il'ya Vyacheslavovich Demin. Samara: «Glagol», 2014. 208 s.
2.
Zubkov S.A. Prognozirovanie razvitiya ekofil'nogo soznaniya // Elektronnyi nauchnyi zhurnal. 2016. № 5 (8). S. 200-203.
3.
Kaz'mina O.E. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov' i novaya religioznaya situatsiya v Rossii: etnokonfessional'naya sostavlyayushchaya problemy. M.: Izd-vo Mosk. Un-ta, 2009. 304 s.
4.
Krinitsin S.V. Mezhdu dvukh ekologii. Ekaterinburg: Bank kul'turnoi informatsii, 2009. 108 s.
5.
Kutyrev V.A. Filosofiya transgumanizma. Nizhnii Novgorod: Nizhegorodskii universitet, 2010. 85 s.
6.
Lopatin P.V., Kartashova O.V. Bioetika. M.: GEOTAR-Media, 2010. 272 s.
7.
Mangasaryan V.N. Ekologicheskaya kul'tura obshchestva. SPb.: Balt. gos. tekhn. un-t, 2009. 112 s.
8.
Subetto A.I. Sochineniya. Noosferizm: V 13 tomakh. Tom vos'moi: Kvalitativizm: filosofiya i teoriya kachestva, kvalitologiya, kachestvo zhizni, kachestvo cheloveka i kachestvo obrazovaniya. Kniga 1 / Pod red. L.A. Zelenova S.-Peterburg, Kostroma: KGU im. N.A.Nekrasova, 2009. 392 s.
9.
Timoshchuk A.S. Global'noe i lokal'noe v ekologicheskom soznanii vrindavanskoi obshchiny Indii // Noosfernye issledovaniya. 2017№ 2 (18). S 54-75.
10.
Timoshchuk A.S. Ekologiya mest palomnichestva stran tret'ego mira na primere Vradzha v Indii // Palomnichestvo i religioznyi turizm: mnogoobrazie interpretatsii: sb. nauchnykh statei /otv. red. I.E. Vikulov; Vladimir, VlGU, 2011. S. 187-194.
11.
Timoshchuk A.S. Ekologicheskaya bezopasnost' posttotalitarnogo obshchestva // Ekologicheskaya bezopasnost' Rossii v v XXI veke: Materialy vserossiiskoi nauchno-prakticheskoi konferentsii, 25-26 maya 2006 goda /Pod obshch. red. d.yu.n. F.B. Mukhametshina. Ufa: UYuI MVD Rossii, 2006. S. 20-21.
12.
Timoshchuk A.S. Ekologicheskaya sistemogenetika etiki i prava // Kollektivnaya nauchnaya monografiya «Vladimir Ivanovich Vernadskii i Lev Nikolaevich Gumilev: Velikii Sintez tvorcheskikh nasledii»: Mezhdunarodnaya nauchnaya konferentsiya. (27–28 sentyabrya 2012 g.). Sankt-Peterburg: TsNIT «Asterion». S. 485-488.
13.
Timoshchuk A.S. Ekologicheskaya sistemogenetika prava // Filosofsko-antropologicheskie issledovaniya. Nauchno-teoreticheskii gumanitarnyi zhurnal. Vypusk 1-2. Kursk: Izd-vo KGU, 2008. S. 11-15.
14.
Timoshchuk A.S. Ekologiya v vedicheskoi kul'ture// Zakony ekologicheskoi sfery obshchestva: Materialy VIII-oi Mezhdunarodnoi yarmarki idei, 33 Akadem. simpoziuma. N. Novgorod: Izd. Gladkova O.V., 2005. S. 223-224.
15.
Tishchenko P.D. Na granyakh zhizni i smerti: filosofskie issledovaniya osnovanii bioetiki. SPb.: Izd. dom «MIr''», 2011. 328 s.
16.
Turchin A.V., Batin M.A. Futurologiya. XXI vek: bessmertie ili global'naya katastrofa?. M.: BINOM. Laboratoriya znanii, 2014. 290 s.
17.
Fromm E. Zdorovoe obshchestvo. M.: AST, 2009. 539 s.
18.
Fromm E. Imet' ili byt'? M.: AST, 2011. 314 s.
19.
Ekocofiya prava / Shefel' S.V., Burgart T.I., Zakharova V.A., Yakimova S.I. Simferopol', 2016. 378 c.
20.
Estulin D. Transevolyutsiya. Epokha razrusheniya cheloveka. Predislovie A.I. Fursov. M.: Knizhnyi mir, 2015. 352 s

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Замечания: «Гуманитарная мысль (что имеется в виду?) открыла для себя (то есть для себя-самой?) горизонты (?) иррационального (фразу сложно трактовать сколько-то однозначно. «Мысль» открыла подобные «горизонты» на заре истории. Или она была не гуманитарной?). Проблемы «либидо», «сублимации», «воли к власти» перенаправили вектор конструкционизма человека (еще более абстрактно. Что представляет собой подобный «вектор»?). То, что раньше являлось совершенствованием (?), стало трансформациями (?) иного (в сравнение с чем?) рода (?).  » Не очень понятно. Последняя фраза лишена корректности. И далее: «Конструкция человека классического времени в современном понимании уже иная (?), она во многом изжила себя, поэтому мы вправе говорить о современном человеке в рамках его «конструирования» и «совершенствования» (?), в его отрицательном изменении (?), ложном преобразовании его природы (?).» Совершенно непонятно, о чем идет речь. Ни одного имени, примера, даты, иного пояснения. И далее: «Как может измениться природа человека, можно только предполагать и прогнозировать и футурология создает различные варианты трансформации человека (?), отдельные аспекты которых являются предметом данного исследования. Цель данной работы состоит в выявлении проблемы «конструирования», «совершенствования» современного человека. » Если автора как-то затрагивает проблема его понимания читателем, следовало бы приступить к делу с достаточно внятного изложения словосочетания «конструирование человека». «Одним из векторов «конструирования» человека является трансгуманизм. Человек будущего, «трансчеловек», превращающийся в «постчеловека», согласно концепции трансгуманизма, должен кардинально «конструироваться» и «совершенствоваться». » Приняв общую линию «умолчания о главном», автор ее достаточно последовательно придерживается. Но, применительно к данному примеру: начиная с «одного из векторов», трудно создать картину целого. Следовало, видимо, хотя бы одной фразой очертить упомянутые «концепции трансгуманизма». «В.А. Кутырёв, как исследователь проблемы трансгуманизма, критически оценивает подходы этого учения [5]. Он рассматривает распространяющиеся тенденции «совершенствования» как деконструкцию пола и умирание любви в техническом мире. Он считает ошибочным понимание корреляции Фрейдом всех возвышенных духовных чувств человека, таких как любовь, сострадание, эстетическое восхищение с полом и сексуальностью человека. Чтобы понять всю глубину заблуждения конструирования нового человека трансгуманистами, профессор Кутырев обращает наше внимание на гениальные труды Фромма на эту тему. » Сумбур, метание, свободный полет мысли. Где Кутырев, где трансгуманизм, где (и что означают) «деконструкция пола и умирание любви в техническом мире»? Но вдобавок — Фрейд, Фромм, и все, все, все... Но чтобы понять не то чтобы «всю глубину заблуждения конструирования нового человека трансгуманистами», но хотя бы то, о чем вообще идет речь, следовало бы сначала пояснить предмет обсуждения и придерживаться определенной его логики. Без таких предварительных, вводных размышлений текст тяжело читать несмотря на его очевидный интерес. И, кстати (далее): «Работы Эриха Фромма, действительно, блестящи (наконец-то положительная новость!). Одна из ведущих тем Фромма – это рассуждение об острых и злободневных проблемах формирования здорового общества (это — тема?). Размышляя о взаимоотношении человека с природой, автор заявляет о необходимости выявления новых возвышенных конфигураций единения с природой и другими живыми организмами. » Что бы значило это последнее «единение»? И, продолжая: «Если Фрейд под главными силами, управляющими человеческими страстями и желаниями видел в либидо (под главными силами... видел в либидо?), то Фромм обнаруживает иные концептуальные смыслы (чего?), под общим названием гуманистического психоанализа (м-да). По мнению Фромма, на человеческое поведение первостепенное влияние оказывают характеристики (!?) его собственного существования и его положение в обществе (очевидно, это утверждение — следствие прозрения Фромма и новое слово в психологии). Именно через анализ потребностей человеческого существования (?) должно происходить осмысление психики человека. » Заключение: работа в целом отвечает требованиям, предъявляемым к научному изложению, но как в стилистическом, так и в структурно-логическом отношении, требует небольшой доработки, после которой может быть рекомендована к публикации.
Ссылка на эту статью

Просто выделите и скопируйте ссылку на эту статью в буфер обмена. Вы можете также попробовать найти похожие статьи


Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.
Сайт исторического журнала "History Illustrated"