по
Genesis: исторические исследования
12+
Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция и редакционная коллегия > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Публикация за 72 часа: что это? > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

ГЛАВНАЯ > Вернуться к содержанию
Статьи автора Арапов Александр Владиленович
Человек и культура, 2014-3
Арапов А.В. - Изображения в митреумах и их интерпретация c. 51-63

DOI:
10.7256/2306-1618.2014.3.12881

Аннотация: Предметом исследования являются изображения в митреумах - местах, гдн совершались мистерии Митры. Автор утверждает, что в каждом митреуме центральное место занимало изображение Митры, убивающего священного быка, а также что вторым по значению после тавроктонии изображением в митреуме является изображение пира. На этом изображении показаны Митра и Солнце пирующие над убитым быком, вкушая различные части его тела. Еще одно часто встречающееся изображение по мнению автора: рождение Митры из камня. Митра изображен юношей появляющимся из камня, с кинжалом в одной руке и с факелом в другой. В статье также утверждается что одним из наиболее характерных митраистских изображений является также леонтоцефал: обнаженная мужская фигура с львиной головой, обвитая змеей или двумя змеями, как кадуцей. В исследовании используются сравнительный анализ, рассматриваются классические и современные исследования митраистского символизма. Статья показывает современное состояние проблемы интерпретации изображений из митреумов. Автор делает вывод что, единственное, что надежно устанавливается при интерпретации тавроктонии – это то, что бык является жертвенным животным. Классической и до середины 1970-х господствующей была выдвинутая Франсом Кюмоном концепция «переноса». В статье также исследуются выводы Кюмона, который пологал, что митраизм представлял собой перенос персидского культа на римскую почву. Мистерии Митры были по его словам «римской формой маздеизма». Автор констатирует, что во второй половине XX века на первое место выдвинулась интерпретация, согласно которой астрономический и астрологический символизм имеют ключевое значение в мистериях Митры в целом и в тавроктонии, в частности. Юлэнси предположил, что Митра символизирует созвездие Персея, которое на звездном небе расположено непосредственно над созвездием Быка. Микаэль Шпайдель предложил другую интерпретацию в рамках астрономического подхода. По его мнению, Митра соответствует созвездию Ориона. Роджер Бек подверг критике Шпайделя и Юланси за буквалистскую картографическую логику их интерпретаций. По мнению Бека Митра является солнцем, которое проходит через созвездия. В настоящее время среди академических исследователей нет консенсуса относительно интерпретации тавроктонии.
Международные отношения, 2014-1
Арапов А.В. - Глобальное управление: концепции и тенденции

DOI:
10.7256/2454-0641.2014.1.9687

Аннотация: Идея глобального управления в Новое Время периодически возникала как в философской мысли, так и в политической практике.В 20-м веке идея «нового мирового порядка» возникла в политической жизни в связи с окончанием Первой Мировой Войны, когда встал вопрос о послевоенном политическом устройстве мира. Фраза «новый мировой порядок» вновь стала широко употребляться в связи с завершением холодной войны. Впервые о новом мировом порядке стал говорить Горбачев, затем она стала употребляться американскими политиками в связи с конференцией на Мальте, и наконец, перспективы нового мирового порядка стали активно обсуждать после речи Дж. Буша перед Конгрессом 11 сентября 1990 в связи с «Войной в Заливе». В каждом из этих случаев данный термин имел свой смысл. После распада СССР концепция нового мирового порядка утрачивает свою популярность. На смену ей пришли концепции глобализации, «конца истории», «глобального униполя» и «конфликта цивилизаций». Во второй половине XX века глобальное управление осуществляется через систему международных режимов и институтов. В глобализирующемся мире привычные для Вестфальской системы принципы международных отношений подвергаются серьезному переосмыслению и переформатированию. Формирующееся глобальное право предполагает наличие у государства определенных обязательств, существующих независимо от того признает оно это или не признает. Россия должна найти адекватные ответы на вызовы современной ситуации. Она должна принимать активное участие в формировании международных режимов и институтов и использовать свое влияние в целях создания благоприятных условий для собственной модернизации и развития.
Философская мысль, 2014-1
Арапов А.В. - Две парадигмы в протестантской библейской герменевтике c. 1-19

DOI:
10.7256/2306-0174.2014.1.10746

Аннотация: В современной протестантской библейской герменевтике можно выделить две основныепарадигмы. Это консервативная парадигма и либеральная парадигма.Либеральная герменевтическая парадигма сформировалась в 18-19 вв. под влиянием идей Просвещения и Позитивизма. Позднее на нее окал большое влияние экзистенциализм. Консервативная парадигма в ее современном виде формируется в 19 веке как реакция на распространение либеральной парадигмы. Консервативная герменевтическая парадигма связана с консервативной теолого-метафизической позицией в протестантизме. Эти парадигмы и являются предметом данного исследования. В работе использованы социально-философский анализ, сравнительный анализ, психологический анализ, а также общенаучные методы.Социально-философский анализ позволил выявить влияние социально-политических условий на последующую интерпретацию сакральных текстов. С его помощью определены конкретно-исторические предпосылки развития герменевтических стратегий Консервативное течение наиболее влиятельно в церковных кругах, толкования, основанные на консервативном подходе, широко применяются в пасторской практике: в проповедях, душепопечительских беседах, миссионерской работе. Либеральный подход более влиятелен в академических кругах. Представители этих течений относятся друг к другу с взаимным недоверием. С точки зрения консерваторов либеральный подход ведет к потере всяких нравственных ориентиров и подрывает основы христианской веры. С точки зрения консерваторов, представители либерального течения – это сомнительные христиане. А с точки зрения либералов, консервативный подход к интерпретации Библии вряд ли можно назвать научным.Консервативный подход иррационален (хотя и не мистичен). При этом следует отметить, что в конце 20 столетия фундаментализм стал иногда смыкаться с постмодернизмом, с которым его объединяет недоверие к критическому разуму.
Человек и культура, 2014-1
Арапов А.В. - Метафорический язык в священных текстах c. 1-16

DOI:
10.7256/2306-1618.2014.1.10757

Аннотация: Предметом исследования является метфорический язык в священных текстах. Термин «метафора» имеет давнюю историю. Аристотель определял метафору как фигуру речи подобную сравнению, но в которой отсутствуют связки «как», «подобно» выражающие суть сравнения.Метафора, в отличие от аллегории, не предназначена для поэлементной расшифровки, она может быть понята только как целое. Она не имеет однозначного ключа, позволяющего получить один единственный параллельный расшифрованный текст, целиком и полностью выражающий смысл метафоры. Метафора хранит в себе многообразные потенции смыслов, актуализирующихся в процессе ее восприятия и толкования. В работе использованы социально-философский анализ, сравнительный анализ, психологический анализ, а также общенаучные методы. Сравнительный анализ позволил определить общее и особенное в структуре и содержании сакральных текстов. Благодаря его применению были выявлены основные типы метафор и символов, являющихся универсальными для сакральных текстов различных традиций, а также определить специфику их реализации в различных текстах. Возможность использования метафор для описания Сакрального, основывается на аналогии между Священным и мирским, Богом и человеком. Метафора опирается на известное из эмпирического опыта, так же как метафизический дискурс – на известное из рационального рассуждения. Метафора и метафизика исходит из того, что отношения Бога и человека, Бога и мира могут быть описаны в терминах взятых из человеческой жизни. Такая возможность, во-первых, опирается на аналогию между Творцом и его творением, которая в средневековой философии именовалась «Analogia entis» - «аналогия бытия». Если человек - образ и подобие Бога, значит и Бога можно в определенной степени рассматривать по образу и подобию человека. Во-вторых, возможность метафоры базируется на возможности диалога между человеком и Богом, осуществляемого посредством молитвы и чтения Священного Писания. Если с Богом можно вести диалог, значит, он хотя бы в определенном аспекте является личностью. Для авраамических религий личностность Бога является само собой разумеющейся. Но даже в адвайта-веданте Брахман выступает не только как безличный абсолют, но и как личный Бог (Ишвара). А в тех религиях, где не предполагается существования единого личного Бога, возможен диалог между человеком и отдельными божествами. Нас не должен смущать известный антропоморфизм метафор. Действия Бога понимаемого как «Ты» или «личный Бог», понимаются также как человеческие действия, осмысливаются через парадигмы человеческой деятельности. Для религиозного человека эти парадигмы заданы действиями Бога и других протогонистов, принадлежащих к трансцендентному миру. Для критически настроенного мыслителя напротив, описание действий Божества есть перенос в трансцендентную сферу человеческих отношений. В любом случае правомерно выделение таких парадигм межличностного взаимодействия с помощью которых описываются отношения Бога и мира. Мы не претендуем на решение метафизических вопросов и ограничиваемся лишь утверждением о наличии корреляции между парадигмами человеческой деятельности и человеческих отношений с одной стороны и описанием действий божественных лиц сакральных текстов и их отношений с людьми – с другой.
Litera, 2014-1
Арапов А.В. - Литературные подходы в библейской герменевтике c. 125-137

DOI:
10.7256/2306-1596.2014.1.11052

Аннотация: Предметом исследования являются литературные подходы в современной библейской герменевтике. Литературные подходы к библейским нарративам имеют тенденцию сосредоточиваться прежде всего на тексте как едином целом, включая различные компоненты, которые взаимосвязаны через всю систему перекрестных ссылок и образцов. Последователи этих подходов действительно стремятся интерпретировать текст в целом. В современном литературном нарративном анализе получило распространение и сравнение библейских текстов с современными нам литературными произведениями. Это обращение к современной литературе обосновывается следующим образом. Во-первых, обращение к литературе этого периода помогает лучше понять концепции и проблемы теории нарратива. Современные теории нарратива были разработаны на основе анализа нарративной литературы (в особенности романов)19 и первой половины 20 века. Т.о. обращение к современной литературе позволяет понять, что некоторые аспекты теории нарратива применимы в полной мере лишь к современным нам нарративам, и попытки применять их к древним нарративам иногда ведут к длинным бессмысленным дискуссиям ни о чем. Во-вторых, сопоставление современных нарративов с библейскими создает более широкую перспективу в анализе библейских нарративов. В работе использованы социально-философский анализ, сравнительный анализ, психологический анализ, а также общенаучные методы.Социально-философский анализ позволил выявить влияние социально-политических условий на последующую интерпретацию сакральных текстов. С его помощью определены конкретно-исторические предпосылки развития герменевтических стратегий. Против использования современных литературных теорий в библейской герменевтике может быть выдвинуто следующее возражение: современные литературные теории не предназначены для описания древних нарративов, и применение современных категорий и концепций к древним нарративам будет носить искусственный характер. На это возражение может быть дано два ответа.Различие лежит не столько между современными и древними нарративами, сколько между древними и современными литературными теориями. Древние и современные теории лишь по-разному описывают общие для древних и современных нарративов феномены.Конечно, это не подразумевает, что герменевтика должна рассмотреть древние нарративы как полностью идентичные современным нарративам или игнорировать литературные конвенции древних нарративов (жанр, и т.д), или не рассматривать библейские нарративы в контексте древней ближневосточной и эллинистической литературы. Однако, это не должно приводить к отрицанию применимости современной теории нарратива для анализа библейского текста. Сосредоточенные на тексте (автономистические) подходы рассматривают литературное произведение как замкнутую сущность, смысл которой может быть по-настоящему понят через рассмотрение взаимоотношений его собственных частей, и которая автономна по отношению к таким находящимся вне текста факторам, как намерения автора, или интерпретация читателя. Такие тенденции были характерны для англо-американского подходе и достигли своей высшей точки в движении «нового критицизма», которое стремилось анализировать литературу в терминах ее собственных внутренних принципов, а не через рассмотрение внешних явлений типа биографических сведений об авторах. Это достаточно серьезный вопрос, так как не только библейские нарративы прочно укоренены в социо-историческом контексте их времен, но и большинство других нарративов обретают свой реальный смысл лишь во взаимосвязи с историческими событиями и реальными лицами. Ответ на этот вопрос может состоять в том, чтобы позволить различным точкам зрения дополнять друг друга: концентрация внимания на литературных характеристиках нарратива не исключает необходимости понимания культурной обстановки, в которой возник текст, рассмотрения современных ему литературных форм и т.д.
Genesis: исторические исследования, 2013-6
Арапов А.В. - Религиозная обрядность в Воронежской области в период хрущевских гонений и после них c. 132-137

DOI:
10.7256/2306-420X.2013.6.9622

Аннотация: Религиозность дело глубоко личное. Исследовать внутренний мир человека непросто. Но в случае православия задача облегчается тем, что в нем есть множество форм внешнего выражения внутренних религиозных чувств. Такие таинства и обряды, как крещение, причащение и отпевание обязательны для каждого православного христианина. В 1960-х - 1980-х годах Уполномоченные Совета по делам Русской Православной Церкви и, затем, Совета по делам религий собирали сведения об основной религиозной обрядности в храмах Воронежской области, проводились специальные социологические исследования. В Государственном архиве Воронежской области можно найти много ценной информации по этим вопросам. К сожалению, подробные сведения содержатся лишь за 1960-ее – 1980-ее гг. Н.С. Хрущев, как известно, проводил агрессивную антирелигиозную компанию. Ставилась задача полного искоренения религии и церкви. Эта компания включала как административные меры, так и массированную атеистическую пропаганду. К сожалению, нет возможности установить число крещений и отпеваний на момент начала хрущевского правления. В это время в храмах обязательного учета крещений не велось, а уполномоченные не имели права требовать точных цифр от настоятелей и других церковных должностных лиц. Возможно, какая-то статистика собиралась органами госбезопасности, но к ней доступа в настоящий момент нет.Такие цифры, как стопроцентное отпевание умерших в трех районах области, рост в 1963-1965 гг. числа отпеваний по области на 10 % и крещение более половины родившихся детей в шести районах в 1965 году сами по себе говорят о провале антирелигиозной компании. При Л.И. Брежневе накал антирелигиозной борьбы существенно снизился. Атеистическая пропаганда велась, но носила в значительной мере формальный характер. В целом сохраняли свою силу административные нормы, принятые в предыдущий период, однако, давление на церковные структуры со стороны государственных органов значительно уменьшилось. Согласно приведенным выше данным с 1965 г. по 1985 г. религиозность постепенно, небольшими темпами снижалась. Можно предполагать, что в основную роль в этом процессе играла не атеистическая пропаганда, а общая секуляризация жизни, завершающийся переход от аграрного к модернизированному обществу.
Культура и искусство, 2013-5
Арапов А.В. - Голем: история мифологического образа

DOI:
10.7256/2454-0625.2013.5.9682

Аннотация: Голем является одним из наиболее известных мифологических образов. В настоящей статье рассматривается история этого образа от древности до середины 19 века, до появления первых произведений художественной литературы, в которых он упоминается. В средневековый период книга Сефер Йецира рассматривалась как ключ к созданию и оживлению голема. Предполагалось, что голем может быть оживлен посредством использования различных букв еврейского алфавита. Процесс оживления голема связывался с мистическим опытом. Согласно ашкеназской традиции големы являются творением праведников, который ввиду своей близости к Богу обладают некоторой частью Его мудрости и силы. Одним из проявлений Божественной силы является способность творить живые существа. Однако, даже праведник может создать лишь бледные подобия Божественных творений. Одним из недостатков голема является его неспособность говорить.Самое раннее из известных письменных упоминаний о создании Голема историчсеким лицом относится к Рабби Элияху из Холма (1550–1583. Самый известной является история о пражском големе. Создателем пражского голема является Иуда Лёв бен Бецалель (Махараль). Согласно господствующему среди историков и филологов мнению, история пражского голема впервые была письменно зафиксирована в немецкоязычной еврейской литературе 19 века. В 1830-х – 1840-х годах вышел ряд сочинений, в которых излагалась эта история. Их появление связано с возникшим в этот период в еврейских литературных кругах фольклорным движением. Самым ранним источником содержащим эту легенду является изданная в 1834 г. книга Иосифа Зелигмана Кона «Еврейский Жиль Блаз». Кати Гелбин называет в качестве более раннего источника рассказ Густава Филиппсона «Голем и прелюбодейка», опубликованный в еврейском журнале «Суламифь» в 1834 г., однако эта датировка сомнительна. Сама легенда передавалась до этого устно и возможно она восходит к временам самого Махараля.
Филология: научные исследования, 2013-3
Арапов А.В. - Современные православные духовные стихи (Воронежская область)

DOI:
10.7256/2454-0749.2013.3.9621

Аннотация: Между репертуаром духовных стихов середины 19 века и современными ДС практически нет преемственности. За прошедшие сто лет произошли самые существенные изменения как в стилистике, так и в содержании духовных стихов. Русская народная культура претерпела трансформацию, обусловленную, прежде всего, практически полным разрушением традиционной крестьянской культуры и традиционного уклада жизни. Даже крестьянин, не говоря уже о горожанине, живет теперь больше в истории, чем в космосе. Если для большинства исполнителей и слушателей ДС 19 века жизнь была размеренно-циклической, подчиненной аграрным ритмам, то ситуация XX века обострила внимание к экзистенциальной проблематике, вопросам личного выбора и жизни христианина в чуждом, и даже враждебном окружениию. Для авторов духовных стихов стало актульным непосредственное обращения к жизни Иисуса как к примеру для христианина, оказавшегося в критической ситуации. Если в собраниях, которые анализировал Г.П. Федотов, почти отсутствовали стихи, посвященные земной жизни Спасителя, то среди современных ДС такие стихи занимают весьма значительное место.
Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.
Сайт исторического журнала "History Illustrated"