Аннотация: Объектом исследования является современный философский дискурс вокруг проблемы объективности и субъектности этноса. Предметом исследования выступает категория «этнос», как субъект социального бытия. Актуальность исследования определяется неоднозначностью оценки сценариев самоактуализации этнической субъектности в условиях глобализации. С одной стороны возрождение этничности происходит по сценарию этноархаической объективации, а с другой все более отчетливым представляется религиозно-философский дискурс этнического бытия, как бытия субъектного, обозначенный еще в русской религиозной философии. Первый дискурс указывает лишь на допущение этноса, как экзотического объекта не мешающего тотальному господству массового гомогенного социума, второй настаивает на гетерологической трактовке социального бытия или полисубъектной социальности. Методологическую базу статьи составили сравнительно-исторический, диалектический методы анализа. Кроме этого на основании феноменологического обозначения этнической субъектности была выявлена связь последней с религиозным опытом. Показан механизм развития квазирелигиозной этноархаики, содержащий в своей основе исключение этнической субъектности из полисубъектной социальности путем идеологизации ее связи с религиозным опытом. В работе подробно разбираются объективирующие подходы к феномену этноса. На основании их анализа выявлено стремление к снятию вопроса об этнической субъектности, как результата неправомерного вмешательства философского дискурса в разграниченные сферы познания этноса. Для опровержения такой непродуктивной позиции используется концепция хронотопа, выявляющая присутствие этнической субъектности в историческом времени пост-модерна, что позволяет по иному определить развитие социального бытия в будущем. В итоге делается вывод о том, что отсутствие этнической субъектности, как необходимой категории постижения полисубъектной социальности, не может привести к необходимости ее утверждения как фундаментальной парадигмы анализа социального развития.